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一、傳統(tǒng)武德的現(xiàn)代內(nèi)涵

古往今來，武德從來就是武術(shù)系統(tǒng)中不可分割的一部分，技藝的傳授與道德的教化從來就是有機地結(jié)合在一起。從某種意義上說，中國武術(shù)之所以具有常勝不衰的強大生命力，與武術(shù)所具有的德育價值是密不可分的，而武德便是這種價值的核心體現(xiàn)。時代在變遷，社會在進步，傳統(tǒng)武德由先古發(fā)展到現(xiàn)在，其內(nèi)涵雖然發(fā)生了一定的變化，但它的核心教育價值不僅沒有削弱，反而隨著時代的需要賦予了傳統(tǒng)武術(shù)新的內(nèi)涵。主要包含，第一，愛國敬業(yè)精神。愛國是傳統(tǒng)武德的要求，更是現(xiàn)代社會的首要美德。在和平年代，愛國就要用敬業(yè)精神去體現(xiàn)愛國之情。第二，尊師重道。在現(xiàn)代社會，尊師重道的本質(zhì)要求是尊重知識、尊重教育、尊重人才，這也是人類生存、發(fā)展和社會進步的需要。第三，明禮誠信。隨著經(jīng)濟的不斷發(fā)展，傳統(tǒng)道德受到挑戰(zhàn)，人們的道德信仰出現(xiàn)危機。而武術(shù)所崇尚的重承諾、守信用無疑是當(dāng)今社會的又一道德亮點。第四，正直勇敢。首先表現(xiàn)在參與武術(shù)活動的過程中；其次表現(xiàn)在自覺遵守社會公德，遵紀(jì)守法方面；最后正直勇敢倡導(dǎo)敢于同種種不良社會行為作斗爭，敢于同違法亂紀(jì)行為做斗爭。第五、頑強勤奮。武術(shù)的修煉不僅要承受身體的苦痛和磨練，還有來自心理的壓力。沒有頑強的作風(fēng)、勤奮刻苦的精神是很難有所成就的。同時，“冰凍三尺，非一日之寒”，技術(shù)的提高絕非一日之功，長期、艱苦的練習(xí)更需要超乎尋常的恒心和毅力。

二、中國武術(shù)的德育價值

1、中國武術(shù)德育價值在思想道德建設(shè)方面的體現(xiàn)

武術(shù)教育素來注重德育，認為“學(xué)拳宜以德行為先”，要求學(xué)生“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”，如《武術(shù)匯宗》所列少林傳授門徒條規(guī)之第一條即“尊師重道，孝悌為先”，這與《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要》所指出的素質(zhì)教育應(yīng)“堅持德育為先”剛好相契合。武德教育并只是流于口頭或者書面的教化，而是“是以感性的身體運動形式‘動蕩其血脈，固束其筋骸’，從而在一種‘涵泳從容，忽不自知’的過程中使習(xí)武者養(yǎng)得至善的德性。它以尊重的態(tài)度和方式引導(dǎo)習(xí)武者實現(xiàn)自己的意志的自由，充分地表現(xiàn)自己的自由意志，能夠把經(jīng)驗中的生活準(zhǔn)則放置在理性中考察，能夠自我立法，能夠意識到自己的道德責(zé)任，并在承擔(dān)自己的道德責(zé)任中實現(xiàn)自己的品質(zhì)的提升和人格的變革。”

2、中國武術(shù)價值在世界觀、人生觀、價值觀和榮辱觀形成方面的體現(xiàn)

一個人如何看待自然界、如何待看待人類社會、如何看待人生和事業(yè)以及愛國與否等，這些問題都涉及個人的世界觀、人生觀、價值觀和榮辱觀的問題。如何樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀和榮辱觀，正確地對待世界、對待祖國、對待人生，如何實現(xiàn)自身的價值，對每一個人特別是青少年來說至關(guān)重要。中國武術(shù)倡導(dǎo)的“俠、勇、忠、信、禮、義、廉恥”的道德規(guī)范與青少年學(xué)生“四觀”的教育和形成密切相關(guān)。世界觀取決于人生觀和價值觀，武德中的“俠、勇、忠、信、禮、義”告訴我們要“任俠善勇，忠于祖國”；要“抱誠守真，表里如一”；要樹立積極進取、樂觀向上、自強不息的人生態(tài)度；要正確對待權(quán)利、地位和金錢，要“見利思義”而不是“見利忘義”；要知榮辱，有羞惡之心。孟子曰“：無惻隱之心，非人也，無羞惡之心，非人也，無辭讓之心、非人也，無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)武德保持著緊密聯(lián)系，而傳統(tǒng)武德又充分體現(xiàn)了當(dāng)代青少年學(xué)生“四觀”的教育要求。

3、中國武術(shù)在弘揚民族精神方面的體現(xiàn)

我們的青少年身處一個經(jīng)濟、科技發(fā)展的全球化時代，物欲橫流、拜金主義對他們有極大的誘惑力；世界范圍的文化爭奪，西方的強勢文化對他們有很強的影響力和滲透力；家庭的寵愛溺養(yǎng)形成的先天不足，不僅容易自私、任性，經(jīng)不起挫折和苦難，而且也產(chǎn)生了人文教養(yǎng)的缺失和民族精神的淡薄。楊叔子院士指出“:一個民族，沒有科學(xué)技術(shù)，一打就垮；沒有精神和文化，不打自垮”。時代的責(zé)任最重要的就是要以文化為源流和中介，賦予青少年以民族精神、高尚人格和優(yōu)良品德，樹社會主義之魂，立民族之根。因此，加強青少年對民族文化的認同和傳承，可以提高思想道德素質(zhì)，增強民族自尊心、自信心、自豪感，發(fā)揚愛國主義，光大民族精神，具有深遠的戰(zhàn)略意義。武術(shù)，作為一項民族傳統(tǒng)體育，在其發(fā)生發(fā)展中也滲透著中國傳統(tǒng)文化，受到了中華民族精神的滋養(yǎng)，散發(fā)著民族精神的脈動。武術(shù)，作為中小學(xué)教育和大學(xué)生公共體育教育教學(xué)內(nèi)容之一，在武術(shù)教育的全過程中應(yīng)深入發(fā)掘武術(shù)的民族精神，并在弘揚和培育民族精神中發(fā)揮積極的作用，這是武術(shù)教育教學(xué)理應(yīng)承擔(dān)的歷史責(zé)任。中國武術(shù)提煉出的民族精神主要體現(xiàn)在以下四方面，即“止戈和平、整體為上、崇德重義、自強不息”精神，這是武術(shù)在當(dāng)今以至未來可以承擔(dān)起教育功能、服務(wù)于人的社會化立足點，也是當(dāng)代武術(shù)教育必須弘揚和培育的民族精神。

三、中國武術(shù)的德育使命

武術(shù)自進入學(xué)校以來，一直以民族傳統(tǒng)體育項目自居，雖然一再強調(diào)傳統(tǒng)武術(shù)在弘揚民族文化和民族精神方面的作用與價值，但相比日本把武道教育納入國民教育體系和韓國將跆拳道視為“國技”相比，武術(shù)教育的德育價值還是有所忽視，應(yīng)引起足夠的重視。在文化全球化的今天，武術(shù)既是一種文化資源，同時也是一種教育資源，作為獨有的民族傳統(tǒng)體育項目進入學(xué)校，可以讓青少年在身體運動中感受到民族文化的厚重，接受這種文化的熏陶，去體悟“技術(shù)后面的文化”。在經(jīng)濟文化全球化和時代飛速發(fā)展的今天，西方殖民國家對我國采取了嚴(yán)重的文化殖民和文化侵略。在這場沒有硝煙的戰(zhàn)斗中，武術(shù)也應(yīng)耽誤起新的歷史使命。只有深入挖掘、開發(fā)武術(shù)的德育價值，不斷賦予武術(shù)新的文化內(nèi)涵，使武術(shù)的德育價值適應(yīng)當(dāng)前時展的需要和廣大青少年的思想道德、“四觀”教育和民族精神發(fā)展的需要。在跆拳道、空手道橫行中華大地的今天，武術(shù)在學(xué)校的發(fā)展正面臨嚴(yán)峻的形勢和挑戰(zhàn)，中國武術(shù)再不改變現(xiàn)有的教學(xué)內(nèi)容、不改變競技化教學(xué)模式和忽略武術(shù)攻防技法的教學(xué)模式，其發(fā)展將岌岌可危。因此，學(xué)校武術(shù)教育必須改革，要區(qū)別專業(yè)的競技武術(shù)教學(xué)模式，注重傳統(tǒng)武術(shù)的技法，融入文化內(nèi)涵，尤其注重武德的修養(yǎng)，這樣中國武術(shù)才能真正承擔(dān)德育教育的歷史使命。

四、結(jié)語

武德是武術(shù)文化的重要部分。以思想道德建設(shè)、民族精神和愛國主義為核心的武術(shù)德育價值具有與時展相符合的價值觀。武德的當(dāng)代價值體現(xiàn)了傳統(tǒng)美德、民族精神和社會主義榮辱觀的精神實質(zhì)，它是發(fā)展的、創(chuàng)造的。在全面建設(shè)小康社會中，加強和推進青少年學(xué)生的德育教育是關(guān)鍵的，而中國武術(shù)具備天時、地利、人和三大優(yōu)勢，肩負起了推行當(dāng)代德育教育的歷史重任和使命。

作者：廖玉美 單位：湖南城市學(xué)院