前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的中國傳統文化的基本特質，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。

【摘要】中國傳統文化總的說來是一種在“合”的整體性思維方式支配下的追求和諧、崇尚道德、富有“喜感”的和合文化、德性文化、喜感文化；而西方文化更多地強調主客二分的思維方式，講究競爭、斗爭，重視向外的超越，是一種智性文化、罪感文化。

【關鍵詞】中國傳統文化；特質；和合文化；德性文化；喜感文化

在黨的報告中指出，我們要“深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼承創新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。”尤其是面對當前、文化虛無主義的肆意泛濫和西方文化的挑戰，發揮和利用好中國傳統文化的比較優勢，講好中國故事，傳播好中國聲音，對于提高中國文化軟實力，增強我們的民族文化自信，有著非常重要的現實意義。要弘揚和創新中國傳統文化，首先需把握中國傳統文化的基本特質。與西方偏重于講究斗爭的智性文化、罪感文化相比較而言，中國傳統文化主要表現為一種和合文化、德性文化、喜感文化。

一、和合文化

“和合”有和諧、和平、融合、包容、和而不同等多重含義，“和合”理念是貫穿中國傳統文化的一條主線，是中國文化具有包容性、和諧性、持續性等特點的主要原因。國學大師湯一介先生認為，中國傳統文化最為顯著的一個特點和優勢就是追求“普遍和諧”，“普遍和諧”的觀念體現在儒釋道三家的思想中，包括了自然的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧以及人自我身心內外的和諧四個方面，它比較全面地體現了中國文化的本質。儒家的和諧觀念是以“自我身心內外的和諧”為起點，通過提高道德修養達到自我身心和諧，進而推廣到“人與人的和諧”，人類社會和諧了，才能很好地處理人和自然的關系。“人與自然和諧”了，才不會破壞“自然本身的和諧”。儒家關于“和諧”的路向是：由自身之安身立命→推己及人→民胞物與→保合太和而與天地參。“合”音同“和”，二者是相通的。在文學涵義上，“合”是指運動時全身上下、四肢百骸都能互相配合，協調一致，各肢體間的位置恰到好處，沒有過與不及的情況，即“中和”。湯一介先生提出，中國哲學的主題和精義是“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”，這三者對應于具有普遍意義的真、善、美三個價值。中國傳統哲學的主流儒家思想是康德式的“真→美→善”，儒家的主流大都把論證“天人合一”或以說明“天人合一”為第一要務。中國人的思維方式主要表現為一種“合”的整體性的思維，講究共性，具有集體主義觀念、愛國主義傳統。與此相反，西方文化更多地承襲了古希臘柏拉圖、亞里士多德以來主客二分的思維方式。湯先生說：“歐洲（西方）的思維模式從軸心時代的柏拉圖起就是以‘主－客’（即‘心－物’或‘天－人’）二分立論。然而中國哲學在思維模式上與之有著根本不同，也是由軸心時代就以‘天人合一’（即‘主客相即不離’）立論。”從柏拉圖的宇宙二元論，將現實世界與理念世界區分開來，到康德的“現象界”和“物自體”之分，西方文化中的“分”的思維方式始終占據主導地位，更多地強調個人權利至上。

二、德性文化

錢穆先生曾指出，“中國的文化精神，要言之，則是一種人文主義的道德精神”。張岱年先生說，如果把西方文化視為“智性文化”，中國文化則可以稱之為“德性文化”。西方文化重知識，中國文化尊德性。中國德性文化以“天人合一”、“物我一體”為前提，以人與自然的和諧為目標；而西方智性文化是以人和自然的對立為前提、以人類對自然的征服為目標。在主客二分的思維模式下，西方人追求的是一種向外的超越，要與自然作斗爭。斗爭必須借助于自然科學這種工具理性，所以，一切科學知識都是為人類改造世界服務的，甚至哲學在西方也被稱為“智慧之學”。西方傳統文化普遍認為人是理性的動物，理性是人區別于其他動物的重要標志，教育的目的就是追求知識、探索真理，把人培養成富有理性的人。中國傳統文化一直以儒家思想為主導，而儒家文化以倫理道德為本位。孔子是儒家思想的締造者，在長達幾千年的中國傳統文化與傳統教育中影響最大的莫過孔子，孔子提出了“天人合德”的觀點，認為人應效法于天，與天合德，以達到“天人合一”。儒家文化非常強調教化的作用，自始至終滲透了倫理道德觀念。所以，湯一介先生認為，儒家學說的核心在于“教人如何做人”的方面，教育最主要的目的是培養有德行的、具有健全人格的人。仲小燕在《論中華傳統德性文化》一文中對中華傳統德性文化的主要體現概括為：“天人合德”的崇德意識、“厚德載物”的立德思想、“以德修身”的自律主張、“為政以德”的治國方略、“德才兼備”的人才要求和“以德報德”的倫理準則。在筆者看來，第一條是最為重要的，而中國人的崇德意識實際上與前文所述“和合”理念密不可分：要講和諧，必與人為善。董仲舒說過：“夫德莫大于和，而道莫正于中。”“德”生于“和”，“和”即是“德”。德的最終目標和落腳點就是“和”，道德建設的目標就是追求和諧的價值理想。上至國家的穩定和諧，中至宗族、家庭的團結和睦，下至個人自我身心的寧靜和諧，最重要的途徑都是“尊德性”。周公提出，統治者必須“以德配天、敬德保民”，只有有德者才可承受天命，失德就會失去天命，有德者就會應運而生，取而代之。因此，統治者必須恭行天命，尊崇上天與祖宗的教誨，愛護天下百姓，做有德之君。《朱子家訓》云：“君之所貴者，仁也。臣之所貴者，忠也。父之所貴者，慈也。子之所貴者，孝也。兄之所貴者，友也。弟之所貴者，恭也。夫之所貴者，和也。婦之所貴者，柔也。事師長貴乎禮也，交朋友貴乎信也。”朱熹對君臣、父子、兄弟、夫妻、師生、朋友之間的倫理道德關系做了全面的論述，講明了每個人在國家、社會、家庭中應盡的道德責任和相應的角色義務，構建了一個相親和睦的理想圖景，是對中國傳統德性文化要求極為簡潔而恰當的說明。

三、喜感文化

大致而言，中國傳統文化是一種講究和諧、追求完美、注重以和為貴的喜感文化。中國的“喜感文化”和“德性文化”都是從“和合文化”派生出來的：在“和合”理念、“合”的整體性思維的指導下，人們在生活實踐中必然注重崇德向善、熱愛和平、以和為貴，其結果必然是皆大歡喜、其樂融融。簡言之，“合”則“和”，“和”則“喜”。與中國傳統文化“合→和→喜”基本特質相對應，西方傳統文化的特點是“分→斗→悲”。如上文所述，西方文化在“主客二分”的理念支配下的目標必然是征服自然、改造世界，而斗爭的結果往往帶有悲劇色彩。在西方人看來，西方悲劇意識、罪感文化的源頭可以追溯到人類的老祖宗亞當和夏娃。當年他二人因受毒蛇的誘惑，違背了上帝的禁令，偷吃了伊甸園里的智慧果，受到上帝的懲罰，被趕出伊甸園，成為了人類的祖先。亞當和夏娃的這一罪過傳給他們的后代，成為人類一切罪惡和災難的根源，稱為原罪。人在出生的時候為什么要哇哇大哭？因為人生而有罪，人生就是贖罪的過程。所以，叔本華說，“人生的本質就是痛苦”，人從一出生開始就是個悲劇，注定要受苦受難。中國的喜感文化體現在中國傳統文學作品中就是一種大團圓式的結局。與西方的罪感文化不同，中國式的悲劇作品往往會在“悲劇”之后加上一個尾巴，讓它有一個相對圓滿的收場，典型的比如《梁山伯與祝英臺》、《長生殿》等愛情故事，基本上都是本著“大團圓”的原則讓有情人終成眷屬；《竇娥冤》、《趙氏孤兒》等“悲劇”中的人物最終一定是“善有善報、惡有惡報”。所以，中國悲劇是否真的屬于悲劇，一直以來備受爭議。依筆者看來，中國傳統文學作品中的悲劇實質上都是一種“悲喜劇”，體現的是中華民族特有的人文關懷和樂觀主義精神。而西方古典悲劇往往制造主人公悲慘的境遇乃至他們被毀滅，讓人心生憐憫和恐懼，或以一種悲壯的美讓人久久不能忘懷。在西方人看來，殘缺也是一種美。而中國人總覺得斷臂的維納斯有點美中不足，不夠完美，這是因為中國人追求的是“十全十美”，在潛意識里就接受不了罪感文化，沒有西方人的悲劇意識。

[參考文獻]

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作者:王梁華 單位:南京大學金陵學院