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摘要：民族生態(tài)系統(tǒng)這一概念已為國內(nèi)民族生態(tài)學(xué)者所接受和使用，但對這一概念的理解卻莫衷一是，亦缺乏能夠涵蓋民族生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)所有組成的統(tǒng)一模型。馬克思主義哲學(xué)向來重視自然科學(xué)研究成果，希望通過辯證唯物主義和歷史唯物主義解釋自然界和人類社會的普遍規(guī)律，也是中國共產(chǎn)黨的重要理論依據(jù)和發(fā)展導(dǎo)向。根據(jù)“自然辯證法”和“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑社會體系模型”，民族生態(tài)系統(tǒng)可劃分為非生物自然環(huán)境、生物界、人與工具綜合體、社會活動、意識形態(tài)五層，五層之間通過物質(zhì)循環(huán)、能量流動、信息傳遞形成緊密的整體。通過馬克思主義理論構(gòu)建民族生態(tài)系統(tǒng)模型，既能更好地研究民族地區(qū)自然與社會的相互關(guān)系，又可指導(dǎo)中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)，具有重要的現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：民族生態(tài)系統(tǒng)；民族生態(tài)系統(tǒng)模型；馬克思主義；生態(tài)文明

1背景介紹

“民族生態(tài)系統(tǒng)”脫胎于生態(tài)學(xué)中“生態(tài)系統(tǒng)”概念，涉及民族群體、自然環(huán)境與資源、社會與文化環(huán)境等，“民族生態(tài)系統(tǒng)”已逐漸為我國民族生態(tài)學(xué)者所接受和使用[1]，且出現(xiàn)了一定針對“民族生態(tài)系統(tǒng)”“人類生態(tài)系統(tǒng)”“社會生態(tài)系統(tǒng)”實際問題的研究[2-5]。但在系統(tǒng)模型構(gòu)建上，現(xiàn)有理論研究并不廣泛、深入。目前最有影響力的民族、社會生態(tài)系統(tǒng)理論要數(shù)Ostrom提出的（social-ecologicalsystems，SES）框架及后續(xù)的發(fā)展。但SES及其后續(xù)大多將注意力放在系統(tǒng)的社會與管理方面，而具有重要影響的生態(tài)環(huán)境方面則表述不詳、地位不高，容易因此對社會生態(tài)系統(tǒng)做出錯誤判斷[14]，即便是社會管理方面，SES也未將社會、文化的歷史積淀和未來發(fā)展納入系統(tǒng)中，只考慮現(xiàn)狀、預(yù)測短期發(fā)展。除Ostrom外，也有學(xué)者通過不同切入點對民族、社會生態(tài)系統(tǒng)做出了表述[15-16]，但研究對象僅集中于少數(shù)幾個地區(qū)或社會生態(tài)系統(tǒng)，缺乏尺度大、概括性高的社會生態(tài)系統(tǒng)理論。作為馬克思主義哲學(xué)的一部分，辯證唯物主義科學(xué)世界觀向來高度重視自然科學(xué)新成果，關(guān)注自然科學(xué)中的哲學(xué)問題，恩格斯的《自然辯證法》便是其中的代表。將能量與物質(zhì)納入社會學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)中思考，也是馬克思主義哲學(xué)試圖完成的內(nèi)容[17]。隨著科學(xué)技術(shù)發(fā)展和對物質(zhì)變化規(guī)律認(rèn)知加深，一種基于能量流動、物質(zhì)循環(huán)、信息傳遞、馬克思主義自然辯證法與社會學(xué)，可以解釋自然界生命活動與人類文明活動的社會—民族生態(tài)系統(tǒng)模型可以被提出，并應(yīng)用于解決現(xiàn)實存在的諸多問題，尤其是族群文化的產(chǎn)生與保護(hù)問題。

2模型表述

模型呈金字塔結(jié)構(gòu)，分為五層：最底層的非生物自然環(huán)境；第二層的生物界；第三層的人與工具共同體；第四層社會活動，即人類群體在勞動生產(chǎn)時所形成分工、分配，并伴隨著消費以及隨之引發(fā)的所有社會活動和經(jīng)濟(jì)活動的總和；第五層是人類所創(chuàng)造的法律、道德、文學(xué)藝術(shù)、宗教哲學(xué)、社會自然科學(xué)等組成的意識形態(tài)[18]（意識形態(tài)的全部，而非狹義的社會意識形態(tài)或政治意識形態(tài)）。其中，第一至第三層分別是勞動者（人類個體）、勞動資料（特別是勞動工具在內(nèi)的一切工具）和勞動對象（未經(jīng)加工或經(jīng)過加工的非生物環(huán)境資源和生物資源），即勞動者和生產(chǎn)資料，也就是《哲學(xué)的貧困》和《德意志意識形態(tài)》中所闡述的生產(chǎn)力[19-20]；第四層是社會狀況、廣義生產(chǎn)關(guān)系的總和，構(gòu)成了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；第五層即上層建筑[21-22]。同時，模型的三、四、五級分別構(gòu)成了人類文明的物質(zhì)文明、政治文明、精神文明（圖1）。該模型可被應(yīng)用于特定地域、族群、文明，根據(jù)實際情況進(jìn)行初始變量的轉(zhuǎn)化，以便對特定區(qū)域的社會生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行分析。

3理論支撐

3.1模型層級的劃分

隨著自然科學(xué)，尤其是生態(tài)學(xué)的日益發(fā)展，人類對自然規(guī)律有了超越馬克思、恩格斯時代局限性的認(rèn)知，而馬克思主義依舊對社會運(yùn)作規(guī)律的進(jìn)一步認(rèn)知有著指導(dǎo)作用。生態(tài)學(xué)者已證實，無機(jī)環(huán)境所提供的物質(zhì)和能量，是生命誕生和發(fā)展的基礎(chǔ)。借由生態(tài)系統(tǒng)復(fù)雜的食物鏈、食物網(wǎng)、生物化學(xué)過程，進(jìn)行物質(zhì)兩界循環(huán)和能量單向流動[23]。因而在模型中，經(jīng)典生態(tài)系統(tǒng)理論的非生物自然環(huán)境和生物界分別作為模型的第一、二層。人類的手的專業(yè)化和工具的出現(xiàn)，意味著生產(chǎn)[21]，意味著人類不再為生存資料而斗爭，而為了生產(chǎn)與發(fā)展資料而斗爭，意味著動物界的規(guī)范在人類身上不再適用[17,24]。人與工具——即勞動者與生產(chǎn)資料的綜合體從生物界基礎(chǔ)上生成，而獨立于生物界基礎(chǔ)的特殊存在，作為模型的第三層。勞動的發(fā)展必然促使人與人之間的溝通，甚至已經(jīng)達(dá)到彼此之間不得不說些什么的地步[17]。這種生產(chǎn)決定的內(nèi)部的和外部的交往，最明顯地表現(xiàn)在分工上，形成了各種細(xì)致的所有制、生產(chǎn)關(guān)系、社會等人與人交換和商業(yè)活動在內(nèi)的社會活動[22]。因而將人類社會一體四面的勞動、分工、分配、消費以及隨之引起的所有社會活動總和作為模型的第四層。更大的分工導(dǎo)致交換的擴(kuò)大，才能創(chuàng)立和發(fā)展科學(xué)理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等[17,25]；人只有成為社會形式形成的社會的人，藝術(shù)、科學(xué)、法律、政治和宗教等才會有意義，而不僅僅是囿于粗陋實際需要的感覺[26]。作為社會的產(chǎn)物，這些內(nèi)容集合成第五層——意識形態(tài)[22,27]。模型中每一層級都是上一層級存在的基礎(chǔ)：無機(jī)環(huán)境支撐了生命的誕生，是生命存在和發(fā)展的基礎(chǔ)；生命的進(jìn)化產(chǎn)生了人類，生態(tài)系統(tǒng)所提供的資源是人類存在與工具發(fā)明和制造的基礎(chǔ)；人類以個體為基礎(chǔ)組成了社會，由勞動者、勞動資料、勞動對象所組成的生產(chǎn)力是社會生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)；最終，生產(chǎn)資料、生產(chǎn)關(guān)系所構(gòu)成的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)又決定了上層建筑。

3.2能量單項流動

在原始模型表述中，能量的主流由第一層的太陽能提供，輔以無機(jī)物氧化，是一切生命、活動、意識形態(tài)最根本的能量來源。能量流至第二層生物界，由綠色植物或其他自養(yǎng)生物所組成的生產(chǎn)者固定為化學(xué)能，形成初級生產(chǎn)力，通過食物網(wǎng)向生態(tài)系統(tǒng)中較高的營養(yǎng)級流動。根據(jù)勞動方式不同，能量借由農(nóng)耕與采集勞動的生產(chǎn)者（農(nóng)作物）、游牧勞動的初級消費者（牲畜）、漁獵勞動的部分次級消費者（水產(chǎn)、獵物等）流至第三層人與工具共同體。人類個體擁有的能量借助工具進(jìn)一步通過勞動、分工、分配、消費等社會活動形式轉(zhuǎn)換為實現(xiàn)社會活動所必需的機(jī)械能、功[17]，進(jìn)入并支撐第四層社會活動。人類社會，而非無組織的個人，通過“交往”“聯(lián)盟”或社會組織[22]，將能量轉(zhuǎn)化為無物質(zhì)依托的純粹意識形態(tài)，即第五層上層建筑，并伴隨著熱能散失（圖2）。能量在模型中的流動遵循熱力學(xué)第二定律，即能量在模型層級間自下而上單向傳遞，而不能逆向傳遞；低層級能量在向高層流動轉(zhuǎn)化過程中不可能完全轉(zhuǎn)換為高層級有用的能量，必然伴隨著熱能、輻射能等形式的能量散失和熱熵增加；高層級所擁有總能量不可能高于作為基礎(chǔ)的低層級所擁有和傳遞的總能量。

3.3物質(zhì)循環(huán)流動

模型中物質(zhì)流的循環(huán)則體現(xiàn)在四個方面。首先，碳、氮、硫、磷、水等無機(jī)環(huán)境中物質(zhì)可借助風(fēng)化、侵蝕、搬運(yùn)、堆積、固結(jié)等物理、化學(xué)作用在第一層非生物自然環(huán)境中同層遷移、轉(zhuǎn)化、循環(huán)。也可以水、無機(jī)鹽、微量元素、有機(jī)小分子等非生物形式進(jìn)入第二層生物界，轉(zhuǎn)化為蛋白質(zhì)、脂質(zhì)、碳水化合物、核酸等形式[28]，由食物鏈、食物網(wǎng)進(jìn)行同層轉(zhuǎn)移，并由分解者分解釋放或形成礦石重回第一層中。或者在人類滿足從生存資料到發(fā)展資料、享受資料的過程中，從最基本的吃、喝、住、穿開始[17,29]，從非生物自然環(huán)境進(jìn)入生物界，再由生物界進(jìn)入人和文明創(chuàng)造的生產(chǎn)工具的共同體[22]，組成人類個體和隨之產(chǎn)生尤其是勞動工具在內(nèi)的所有勞動資料，由第二層分解者循環(huán)至第一層。在物質(zhì)進(jìn)入第三層后，由人類生產(chǎn)、分工、分配、消費等社會活動與經(jīng)濟(jì)活動進(jìn)行轉(zhuǎn)移，從一種存在形式轉(zhuǎn)移成另一種存在形式、從一個社會組織轉(zhuǎn)移到另一個社會組織、從一個個體轉(zhuǎn)移到另一個個體，完成物質(zhì)從三層到第四層再回到第三層的循環(huán)，經(jīng)第二層分解者分解，回歸自然環(huán)境形成完整的物質(zhì)循環(huán)（圖3）。在模型中物質(zhì)遵循質(zhì)量守恒定律，僅能從一個層級、位置轉(zhuǎn)移到另一個層級、位置，或從一種形式轉(zhuǎn)換成另一種形式，其總量不發(fā)生變化。低層級能量與物質(zhì)向高層級轉(zhuǎn)移的量，決定了高層級能量、物質(zhì)與個體數(shù)量的最高極限，即該層級的承載力[30]。

3.4信息雙向傳遞

模型中每一層級能量隨著有序化學(xué)能向無序熱能的變化，熱力熵隨著層級增加而遞增，信息熵即申農(nóng)熵亦隨之增加[31]。說明較高層級具有較高的不確定性和信息量期望[32]，體現(xiàn)了辯證邏輯中從個別到特殊，從特殊到普遍遞進(jìn)，再到無限和永久的規(guī)律[17]。這一信息量期望的極端表現(xiàn)形式即第五層：法律、道德、文學(xué)藝術(shù)、宗教哲學(xué)、社會自然科學(xué)等組成的社會意識形態(tài)。在民族地區(qū)則表現(xiàn)為傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)知識、傳統(tǒng)醫(yī)藥知識、傳統(tǒng)技術(shù)與生活方式、傳統(tǒng)文化等傳統(tǒng)知識[33]。這種信息通過人與工具共同體即第三層級與其他各層進(jìn)行信息雙向傳遞與交換（圖4）。以第三層為核心的信息傳遞和雙向交換被馬克思與恩格斯稱之為意識，即人與周圍的可感知的環(huán)境的關(guān)系、與自然界的關(guān)系[34]，即《德意志意識形態(tài)》手稿中“我對我的環(huán)境的關(guān)系就是我的意識”[27]。由下至上的信息傳遞與交換，使人類通過對自然和生活的認(rèn)知獲取從特殊到一般的規(guī)律，精煉升華成為藝術(shù)、科學(xué)等上層建筑[17]；由上至下的信息傳遞與交換，指導(dǎo)人通過他的所作所為來使自然界為自己的目的服務(wù)，來支配自然[17]，使新的事物、新的工具成為可能。

4模型應(yīng)用與討論

任何科學(xué)、藝術(shù)、文化、制度等上層建筑都需要恰當(dāng)?shù)纳a(chǎn)力，即自然環(huán)境（非生命環(huán)境及生物環(huán)境）、人與工具（勞動者和勞動資料）和生產(chǎn)關(guān)系（社會活動）支撐；如果作為基礎(chǔ)的非生物環(huán)境、生物環(huán)境、人口屬性、工具或社會關(guān)系發(fā)生改變，意識形態(tài)必然會隨之發(fā)生微小或劇烈的變化。如腓尼基民族因被排擠于商業(yè)之外和亞歷山大引起的人與環(huán)境的變化，最終導(dǎo)致腓尼基人大部分科技與發(fā)明的失傳[22]。這一推論在研究民族傳統(tǒng)生態(tài)知識的保護(hù)與開發(fā)和中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)時尤為重要。人類社會已經(jīng)歷了狩獵與采集文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明等多個文明形態(tài)，現(xiàn)代人類社會正處于工業(yè)文明主導(dǎo)的時期[35-36]。隨著人類生產(chǎn)力的提高和人口數(shù)量的增加，尤其是工業(yè)革命之后，人類越來越傾向直接從第一層非生物環(huán)境中提取能量和物質(zhì)（礦石資源、土壤資源和化石燃料等），并將物質(zhì)直接排放至第一層。在接受太陽輻射總能量不變、生物化學(xué)循環(huán)總物質(zhì)的量不變的情況下，減少第二層生物界中能量的損失和物質(zhì)的累計，可以有效增加第三層人類與工具可使用的能量和物質(zhì)，滿足人口激增的需求；帶動第三層的承載力和第四層社會活動、第五層意識形態(tài)總量的增加，創(chuàng)造比過去一切時代所創(chuàng)造的總和還要多、還要大的輝煌文明[37]。但以這種方式滿足人類個體、工具、社會活動和意識形態(tài)的發(fā)展，造成了民族生態(tài)系統(tǒng)金字塔模型的倒懸，具有明顯不可持續(xù)發(fā)展的特性。直接獲取第一層的物質(zhì)導(dǎo)致不可更新資源過度開發(fā)；直接向第一層排放物質(zhì)意味著人為產(chǎn)生的廢棄物不能通過第二層生物降解，擾亂了同層遷移轉(zhuǎn)換的自然進(jìn)程，造成環(huán)境污染；直接獲取第一層能量導(dǎo)致了第一、二層環(huán)境生態(tài)承載力的變化，造成生態(tài)破壞和生物量的減少，遺傳、物種、生態(tài)系統(tǒng)多樣性的喪失（圖5）。工業(yè)文明危機(jī)是目前人類社會環(huán)境與生態(tài)問題的根源。人類社會從工業(yè)文明向生態(tài)文明發(fā)展，是民族生態(tài)系統(tǒng)底層失衡后，人類經(jīng)過生態(tài)主義反思，反映在上層建筑的必然歷史選擇。但生態(tài)文明的核心不僅僅是簡單的對自然和生態(tài)的保護(hù)或可持續(xù)發(fā)展，更不是對人類依附自然的簡單回歸[36,39]，而是“自然、社會、人”和諧統(tǒng)一與整體發(fā)展[36,39-40]，并以法律、制度、思想意識、價值觀、行為規(guī)范等方式進(jìn)行體現(xiàn)[39]，達(dá)到民族生態(tài)系統(tǒng)一至五層協(xié)調(diào)平衡。能量、物質(zhì)的流動也不應(yīng)簡單地向某一層級進(jìn)行量的傾斜，而是在層級中總量和規(guī)模加以限制的情況下[39-40]，通過科學(xué)技術(shù)、管理制度、政策法規(guī)等上層建筑，自上而下指導(dǎo)和反作用[36,39]，提高層級之間能量與物質(zhì)的轉(zhuǎn)化和利用效率[35-36]，以完成社會主義物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、生態(tài)文明的全面發(fā)展建設(shè)[36,39]和五位一體總布局[38]。

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作者:賈島 桑衛(wèi)國 單位:中央民族大學(xué) 廣東農(nóng)工商職業(yè)技術(shù)學(xué)院