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作者：趙德君 單位：中共遼陽市委黨校哲學(xué)教研室

當(dāng)代社會正在以前所未有速度飛快地向前發(fā)展。隨著社會文明的不斷進(jìn)步，當(dāng)代人們的生產(chǎn)方式和生活方式發(fā)生了巨大的變化，但同時也由此引發(fā)了人與自然界之間日益激化和深刻的矛盾。人是一種特殊的存在，一方面人類用自己的主動行為超越了自然界，但與此同時卻又最終無法擺脫自然;另一方面又欲想通過自己的行為將自然界改變成為屬于人的主體創(chuàng)造的人化世界，而事實(shí)的結(jié)果卻往往事與愿違。愈是要將自然世界的存在狀態(tài)改變成為屬于人化的存在的理想狀態(tài)，其結(jié)果卻反而常常觸發(fā)人與自然尖銳并日益深刻的矛盾。因此，于是人類不自覺地陷入了兩難的區(qū)間:即在不斷制造自然世界與人的分裂的同時，卻又幻夢般地夢想實(shí)現(xiàn)一種人為的理想統(tǒng)一的狀態(tài)世界。于是，當(dāng)代人便面對了一個前所未有的自然生態(tài)嚴(yán)重失衡的現(xiàn)實(shí)這樣一種歷史狀態(tài)存在。與20世紀(jì)我們使生態(tài)平衡所遭受的嚴(yán)重破壞的擔(dān)憂相比，今天的情況似乎已經(jīng)更加嚴(yán)重。面對著這樣的現(xiàn)狀，已經(jīng)到了不得不對人與自然的這種相處方式予以反思的時候了。

一、生態(tài)問題沉思

就當(dāng)前的人居環(huán)境條件和角度而言，我們在許多時候常提到的一個概念更多的往往是綠化而并不是生態(tài)環(huán)境，而這恰恰是應(yīng)該引起我們警覺的問題。其實(shí)這絕不僅僅是一個簡單的詞語的置換，恐怕有時我們的直覺似乎已經(jīng)意識到了周邊的環(huán)境在更多的時候是處于一種無生命的狀態(tài)，這樣綠化就自然成為改變其狀態(tài)的一種直接的理由。生態(tài)物種的消失、地理氣候的反常、地球變暖、生態(tài)環(huán)境的日益惡化、面臨枯竭的礦產(chǎn)資源和化石能源……如此種種，人類的安全和社會的穩(wěn)定都面臨著前所未有的新的威脅和挑戰(zhàn)。這絕不是人類所希望看到的那種終極的結(jié)果，而是從另一方面恰恰反映了人的內(nèi)在自我主體意識的過度夸張和毫無節(jié)制的對于物欲追求滿足感所帶來的直接后果。追求社會的物質(zhì)發(fā)展以及所帶來的負(fù)面效應(yīng)。相對于發(fā)展，尤其是經(jīng)濟(jì)和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，是否應(yīng)該存有極限，是否應(yīng)該被極限界定?這實(shí)在是應(yīng)該值得人們?nèi)フJ(rèn)真思考的問題。如此下去，人類是否會加速導(dǎo)致自身從自然界中逐次消亡并最終造成自我毀滅的這樣一種窘境?如此種種，面對人類目前的處境和未來的遭遇，于是我們不得不思考這樣的問題，我們似乎已經(jīng)到了不得不慎重地考慮這樣問題的時刻了。

二、生態(tài)文化反思

面對如上的困惑，我們是否可以從中走出，并從根本上擺脫此種困惑?關(guān)于這樣一個問題答案的結(jié)果，中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的某些思想觀念，或許可以為我們提供一些必要和有益的參考啟示。譬如中國古代先哲們有關(guān)人類在宇宙中存在的位置定位的思想，或者也可以稱作對于人類自身在自然中或者宇宙內(nèi)的所處的位置以及應(yīng)當(dāng)承擔(dān)怎樣的責(zé)任的思想。

孔子說過:“天何言哉?四時興焉，百物生焉。天何言哉!”［1］意思是說，春夏秋冬的到來，按規(guī)矩輪轉(zhuǎn)，萬物在自身的邏輯下生長繁育。人也一樣，為什么一定要通過自己的主動行為使得對象世界的存在狀態(tài)發(fā)生巨大的改變這樣的方式，來表明自身的存在呢?儒家“天人合一”的觀念強(qiáng)調(diào)的是在道德上與天合一。強(qiáng)調(diào)人要在道德上努力維護(hù)自然的和諧，參贊天地的化育，而不是毀壞天地的生機(jī)。《周易》曾說:生生之為易。儒家天人合一的美德，就是參贊天地化育的生生之德。天地既以生生為大德，人就應(yīng)當(dāng)襄助天地，助成這種生生萬物的美德，從而保存住天地的萬有生機(jī)，并使這種生機(jī)更加順暢而不受阻隔地體現(xiàn)出來，而不應(yīng)當(dāng)抑制或摧毀這種生機(jī)，造成這個世界的單調(diào)和暗淡。《周易•坤》卦中說:積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。為了子孫后代，為了生生不息的同類，我們也應(yīng)當(dāng)盡最大可能減少對其他生靈的殺伐和對自然的毀壞，這就是所謂的可持續(xù)發(fā)展和人與自然的和諧發(fā)展。

老子提出:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”［2］94這句話，至少含有以下兩層非常重要的意思:一是萬物都是由道所生，而人類自然被包含在萬物之中。二是萬物的生存方式原本就是“和”，“不和”就會威脅我們的生存。人既是由“道”所派生，那么人就不應(yīng)當(dāng)有凌駕于“道”之上的想法。如果產(chǎn)生了這樣的想法，只能表明人類的狂妄無知與不自量力。今天這個時代確實(shí)讓我們拋開了過去的愚昧無知以及由此引發(fā)的對于大自然的恐懼和百依百從，但同時又使我們過分地以為和相信只要依靠現(xiàn)代科學(xué)和現(xiàn)代技術(shù)就可以征服一切。但事實(shí)并非如此。設(shè)想如果人類遺忘了自己能力的有限性，忽視了對于自然界的理性理解，妄斷并由此確信人就是宇宙的主宰，那么，結(jié)果也許只能適得其反。老子在《道德經(jīng)》中揭示給我們這樣一個規(guī)律:即“人法地，地法天，天法道，道法自然”［2］54。地比人大，天比地大，道比天大。16世紀(jì)以來，人類憑借實(shí)證科學(xué)的成就，從心理上把自己從自然中剝離出來，并將自然看成是外在于人的，可以隨意被人類征服并且可以通過這種征服來顯示人的存在的對象。但隨之而來的后果，卻是人類被自己的成果所束縛，關(guān)進(jìn)了自己親手打造的所謂“幸福的籠子里”。

莊子二千多年前就提醒人們要警惕“役于物”，而今天的現(xiàn)實(shí)結(jié)果卻偏偏被當(dāng)年的莊子所一語道中。而馬克思的關(guān)于勞動異化的理論同樣也在說明了這樣一個問題。人類在“役物”的過程中，不斷地陷入“役于物”的境地，成為物的工具。這樣的一個事實(shí)是否可以說明當(dāng)代人類正在以某種茫然的方式，盲目地使自己陷入了如此愚蠢和處境尷尬的這樣一種境地呢?三、生態(tài)文化的理性回歸站在人類社會歷史發(fā)展的角度來看，社會的文明進(jìn)步是自然環(huán)境和社會環(huán)境相互選擇的結(jié)果，社會文明的發(fā)展則是人們通過生產(chǎn)方式的不斷改變來推動和實(shí)現(xiàn)的，同時這種發(fā)展也遵循著一定的交互更迭的內(nèi)在規(guī)律。通常在每一種社會文明形態(tài)的后期都因?yàn)槌霈F(xiàn)了人與自然的尖銳矛盾，從而迫使人們只能選擇新的生產(chǎn)方式和生存方式，并且每一次這樣的選擇都能在一定時期內(nèi)有效地緩解人與自然的緊張對立，并使得人類社會的現(xiàn)實(shí)存在得到更好的生存發(fā)展的新的空間。生態(tài)文明的出現(xiàn)和生態(tài)文化的發(fā)展就可以充分證明這一點(diǎn)。

從整個人類社會生態(tài)文明和生態(tài)文化的發(fā)展歷程來看，在對于人與自然之間關(guān)系問題的認(rèn)識上就經(jīng)歷了一種由自在到自為、由自發(fā)到自覺這樣一個認(rèn)識過程。在早些時候，如二千多年前的中國先哲們那里，就曾有“天人合一”的追求人與自然一體的思想。不過需要說明的一點(diǎn)就是，當(dāng)時的這種思想更多的應(yīng)該是來自于人們對于自然的恐懼敬畏意識，因此難免不存有著原始圖騰文化的痕跡。這在后來，尤其是工業(yè)革命以后直到現(xiàn)在人們對于人與自然關(guān)系的理解上，就足以充分證明這一點(diǎn)。此時的生態(tài)文化形態(tài)還是僅僅停留在人與自然關(guān)系認(rèn)知的自在和自發(fā)的階段。爾后，伴隨著近代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和近代工業(yè)革命的興起，人類社會進(jìn)入了實(shí)證科學(xué)的發(fā)展階段。思維理性觀念的引入，在不斷淡化和消除著籠罩在人們心頭已久的對于自然的強(qiáng)烈恐懼與敬畏的陰影。于是，人的自我主體意識被積極喚醒，但也同時因此而走上了另外一種極端，即極端化的將人與自然的關(guān)系簡單地理解為“人是世界的主宰”。正是由這樣理念的驅(qū)使導(dǎo)致從近代工業(yè)革命以來人類社會的發(fā)展直到現(xiàn)在，終于出現(xiàn)并形成了今天這樣一種結(jié)果。#p#分頁標(biāo)題#e#

誠然，工業(yè)革命確實(shí)極大地推動了人類社會的高速發(fā)展，但與此同時，所伴生的負(fù)面效應(yīng)的結(jié)果也確實(shí)很讓人觸目驚心。這種結(jié)果就是直接導(dǎo)致了地球變暖、資源短缺、能源緊張、環(huán)境污染等生態(tài)環(huán)境惡化的困境。這是人與自然之間矛盾日益尖銳激化的集中體現(xiàn)。過度工業(yè)化的結(jié)果不僅嚴(yán)重破壞了人類賴以生存的自然環(huán)境，同時也使人類自身的社會環(huán)境受到了嚴(yán)重的傷害和沖擊。這是一種人與自然之間所發(fā)生的異化現(xiàn)象，這種異化現(xiàn)象的發(fā)生，深刻暴露出了以工業(yè)為主體的社會發(fā)展模式與人類生存所要求的環(huán)境空間之間存在著的深刻的矛盾，并以一種后現(xiàn)代的方式把人與自然環(huán)境之間的這種矛盾關(guān)系問題極其尖銳地提交給了當(dāng)代人們。于是，面對對象化的自然世界，尋找一種人與自然和諧相處的具有生態(tài)學(xué)意義的新的生產(chǎn)方式和發(fā)展模式，便迫在眉睫地展現(xiàn)在了當(dāng)代人們的面前。這是體現(xiàn)在生態(tài)文化方面的一種文化自覺，是生態(tài)文明理念由自在到自為、由自發(fā)到自覺的理性回歸。同時這種回歸又是建立在工業(yè)文明所取得的雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)之上的，并且是依靠科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所帶來的對于自然規(guī)律和人與對象化的自然界之間關(guān)系互動的重新的深刻的認(rèn)識，因此是一種源于自覺的人與自然和諧相處的友好現(xiàn)實(shí)。這種現(xiàn)實(shí)不僅表現(xiàn)在生產(chǎn)方式上對自然的索取與輸出均應(yīng)鎖定在環(huán)境承載力范圍之內(nèi)，同時還表現(xiàn)在精神層面的人與自然的親和友好。當(dāng)代生態(tài)文化視野下的生態(tài)文明的內(nèi)涵的實(shí)質(zhì)，就是建立在以當(dāng)代科學(xué)技術(shù)為依托和支撐下所形成的符合現(xiàn)代生態(tài)文明理念的新的生產(chǎn)方式和發(fā)展模式。這種新的生產(chǎn)方式和發(fā)展模式的本質(zhì)要求，就是要求在力圖不斷創(chuàng)造新的文明成果的同時，又要既定自然環(huán)境的現(xiàn)實(shí)存在狀態(tài)一定要保證有利于人的生存這樣一種生態(tài)安全。與此同時，又要極盡可能在文化意義上體現(xiàn)并賦予自然生態(tài)以一定意義上的生態(tài)倫理關(guān)懷。