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孝道文化的內(nèi)涵范文1

【中圖分類號】 G631 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】 C

【文章編號】 1004―0463（2016）07―0025―01

孝道教育對青少年而言，是讓他們認(rèn)識到在生命長河中人類是生命共同體，要讓他們感悟人生的道德責(zé)任和價(jià)值追求，能夠孝親敬老，知恩圖報(bào)，發(fā)掘人性的寶藏，集聚仁愛的力量，讓學(xué)生學(xué)會由孝及悌，把自己的道德責(zé)任化為奮發(fā)努力、立志成才的動力，將對自己父母的“小孝”擴(kuò)充為對天下父母的“大孝”，建功立業(yè)，親揚(yáng)名，使有限的生命得到無限的發(fā)展。

一、孝道文化的內(nèi)涵分析

孝的基本內(nèi)涵十分豐富，最直接的表現(xiàn)是敬老養(yǎng)老、事親善行。其核心思想主要有：其一，強(qiáng)調(diào)個(gè)人在家庭中的道德責(zé)任。其二，強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德修養(yǎng)。其三，強(qiáng)調(diào)“泛愛眾”的倫理公德。愛人就是行善，行善就是德行，德行就是人的本質(zhì)。對祖國對人民的愛就是大忠大孝，是道德的最高境界。孝是一顆永遠(yuǎn)閃耀著人倫道德之光的璀璨明珠，我們應(yīng)該以科學(xué)民主的精神在中小學(xué)理直氣壯地大力提倡“孝道”教育。

二、孝道教育的現(xiàn)狀和機(jī)遇

現(xiàn)在孝道教育存在諸多誤區(qū)，一是以說教為主，很多家長和老師采取教條式的說教，要孩子這樣做、那樣做，結(jié)果使學(xué)生產(chǎn)生逆反心理、抵觸情緒。 二是在 “應(yīng)試教育”以升學(xué)為第一要務(wù)的影響下，忽視了學(xué)生人文素養(yǎng)的培養(yǎng)和提升。三是傳統(tǒng)文化教育流于形式，雖然許多中小學(xué)開展了經(jīng)典誦讀活動，但倡導(dǎo)者眾，身體力行者寡。

教育部《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》，對加強(qiáng)青少年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育進(jìn)行了整體設(shè)計(jì)。孝道是立德樹人、培養(yǎng)健全人格的活水源頭，是實(shí)現(xiàn)學(xué)生道德社會化的前提和基礎(chǔ)。當(dāng)前，我們應(yīng)從培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀的需要出發(fā)，重新審視傳統(tǒng)孝道對學(xué)校德育的優(yōu)勢作用，從孝道文化中吸取營養(yǎng)，融合現(xiàn)代文明，重構(gòu)德育價(jià)值體系。

三、以孝道文化思想作為中學(xué)生德育價(jià)值重構(gòu)的內(nèi)容

德育價(jià)值的核心在于塑造人、發(fā)展人。我們應(yīng)該借鑒傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的德育理念，將孝親敬老，感恩圖報(bào)；悌親睦友，和諧人際；立身行事，齊家治國等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想，作為德育價(jià)值重構(gòu)的內(nèi)容，并在德育實(shí)踐中不斷探索和總結(jié)出一些保護(hù)孩子天性，開發(fā)孩子慧性，培養(yǎng)孩子慈心的育人之道。

1. 從“全體”的角度出發(fā)構(gòu)建生命教育?！吧眢w發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！奔瓷逃臼且寣W(xué)生以“孝”為出發(fā)點(diǎn)而保全自己的身體，珍視生命，懂得自尊自愛，不讓自己的品格、節(jié)操受辱，是孝行的起碼要求。我們可以組織學(xué)生深入孤兒院、敬老院等，讓他們體會生命的可貴和意義，從而培養(yǎng)對他人及社會的愛心。

2. 從“事親”“尊親”的角度出發(fā)，構(gòu)建感恩教育。要學(xué)生知道贍養(yǎng)父母、尊敬父母、感恩父母這是“孝”的精神實(shí)質(zhì)。自古以來，知恩圖報(bào)是中華民族的傳統(tǒng)美德，要教育學(xué)生不僅報(bào)父母之恩，而且要秉承這種觀念對待他人，對待社會。通過“一封家書” “我的人生賬單”等有意義的活動，讓每個(gè)學(xué)生體會到父母含辛茹苦的養(yǎng)育之恩，并引導(dǎo)他們從點(diǎn)滴做起，回報(bào)親恩。

3. 從“承志”“立身”的角度出發(fā)，構(gòu)建理想責(zé)任教育。凡為國家民族建功立業(yè)的人，給父母帶來了榮耀，這也就是對父母最大的孝。大力弘揚(yáng)責(zé)任感教育，從小處著手，培養(yǎng)學(xué)生對父母負(fù)責(zé)，對自己負(fù)責(zé)，對他人負(fù)責(zé)，對社會負(fù)責(zé)。

4. 從“認(rèn)知”“情感”的角度出發(fā)，構(gòu)建孝道課程體系。通過開設(shè)孝道文化校本課程，引導(dǎo)學(xué)生閱讀《論語》《孝經(jīng)》《弟子規(guī)》等經(jīng)典著作，了解傳統(tǒng)孝道，汲取孝道精華。在認(rèn)知和感悟中增強(qiáng)中學(xué)生的價(jià)值判斷力和道德責(zé)任感，使他們心底蘊(yùn)藏的善良道德意愿、道德情感煥發(fā)出來。不僅把傳授孝道知識同陶冶道德情操、養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣結(jié)合起來，而且在實(shí)踐中使學(xué)生最終形成了現(xiàn)代孝道觀。

孝道文化的內(nèi)涵范文2

孝道倫理既具有歷史性又具有現(xiàn)實(shí)性，經(jīng)過長期的歷史演變中使孝道倫理更具合理性與時(shí)代性，其順應(yīng)了現(xiàn)實(shí)的需要，使孝道倫理的基本內(nèi)涵不斷得到深化發(fā)展。我們必須結(jié)合現(xiàn)實(shí)意義，辯證地認(rèn)識孝道倫理的基本內(nèi)涵，不斷豐富孝道倫理的現(xiàn)代內(nèi)涵，發(fā)揮孝道主義在構(gòu)建和諧社會中起到積極作用。

關(guān)鍵詞：孝道倫理 社會制度 家庭 道德準(zhǔn)則 社會關(guān)系

一、 歷史上的傳統(tǒng)孝道倫理

歷史上對傳統(tǒng)孝道倫理的研究方法要求追溯歷史，并從歷史演變過程中探詢傳統(tǒng)孝道倫理的根源及其本質(zhì)，從而為現(xiàn)代轉(zhuǎn)型提供了歷史依據(jù)?！靶ⅰ弊质窍笮巫郑靶ⅰ弊肿中蜗笳髦粋€(gè)孩子托著老人，作服侍狀，由此而引申出善事父母的意思。根據(jù)孝道倫理在歷史上的表現(xiàn)，它的倫理內(nèi)涵隨著社會的發(fā)展而不斷豐富。一般來說傳統(tǒng)孝道倫理經(jīng)歷了五個(gè)發(fā)展階段，在每一階段傳統(tǒng)孝道倫理的內(nèi)涵會有所變化并呈現(xiàn)出不同的特征。

就傳統(tǒng)孝道倫理而言，主要指傳統(tǒng)孝道倫理之所以能夠得以發(fā)展和延續(xù)就在于它適應(yīng)了現(xiàn)實(shí)的需要。這些現(xiàn)實(shí)的條件包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育等各個(gè)方面。如，西周的分封制和宗法制得以確立，與之相適應(yīng)，周統(tǒng)治者確立了“德治”思想，孝的倫理道德體系開始形成。春秋戰(zhàn)國時(shí)期社會結(jié)構(gòu)正發(fā)生著深刻的變化，由于社會生產(chǎn)的進(jìn)步，分封制已不適應(yīng)社會生產(chǎn)力發(fā)展的需要，王室衰微，禮崩樂壞，社會動蕩。家族勢力和個(gè)體小農(nóng)家庭在社會上逐漸處于越來越重要的位置，社會發(fā)展要求進(jìn)一步完備孝道。宋元明清時(shí)期伴隨著封建社會的衰落，孝道倫理逐漸衰落就是這種社會趨勢在文化上的一種反映。后的一百多年，中國社會在艱難曲折中由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會過渡，包括孝道在內(nèi)的倫理道德也實(shí)現(xiàn)著從傳統(tǒng)向近現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型。

二、 傳統(tǒng)孝道倫理產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)依據(jù)

（一）、社會條件：一方面，孝道倫理內(nèi)化為家庭倫理規(guī)范調(diào)節(jié)著人們之間的各種關(guān)系；另一方面，孝道倫理外化為政治倫理規(guī)范調(diào)節(jié)各種社會關(guān)系。私有制出現(xiàn)后，私人占有生產(chǎn)資料的個(gè)體家庭隨之出現(xiàn)，財(cái)產(chǎn)關(guān)系明確化，在這種家庭關(guān)系中，父母和子女之間存在明確的血緣關(guān)系，父母一般把自己的財(cái)產(chǎn)留給子女，子女可以從父母那里直接繼承財(cái)產(chǎn)并承擔(dān)贍養(yǎng)父母的責(zé)任，緣于自然的血緣親情之愛，產(chǎn)生了最初的孝意識。個(gè)體婚姻制的建立，孝道從一種家庭倫理形式擴(kuò)展為政治倫理形式，逐漸被政治倫理化。血緣宗法制度使得孝道被社會化，作為一種社會道德規(guī)范來協(xié)調(diào)人們之間的各種社會關(guān)系，發(fā)揮了維持社會秩序穩(wěn)定的作用。

（二）、基本根源：傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式。從物質(zhì)生產(chǎn)方式上講，孝道是農(nóng)業(yè)文明社會的道德產(chǎn)物。在馬克思和恩格斯看來，社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過程，道德作為人們物質(zhì)生活過程在他們的意識中的一種必然升華物，總是隨著現(xiàn)實(shí)社會生活所依存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的發(fā)展而發(fā)展的。

孝道倫理產(chǎn)生的根源是傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式，在這種經(jīng)濟(jì)模式下，生產(chǎn)力極為低下，在這種生產(chǎn)力狀況下，孝道倫理適應(yīng)了人們關(guān)系的調(diào)整。我們著重從以下幾個(gè)方面分析孝道倫理產(chǎn)生的基本根源：1、生產(chǎn)資源的有效利用促使孝道倫理的產(chǎn)生。2、家庭經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促使孝道倫理的發(fā)展。農(nóng)耕社會中產(chǎn)生了私有制形式的家庭經(jīng)濟(jì)，農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)條件下，生產(chǎn)力低下，與這種經(jīng)濟(jì)狀況相適應(yīng)的是家長制的個(gè)體家庭組織形式，形成一個(gè)以家長為核心的大家庭，這樣可以在家長的帶領(lǐng)下充分利用有限的生產(chǎn)資料，用來抵御外在的自然和社會風(fēng)險(xiǎn)，維持家庭的發(fā)展和延續(xù)。3、人與自然關(guān)系促使了孝道觀念產(chǎn)生。那些因年齡增長而喪失勞動能力的老年人的贍養(yǎng)是由家庭來承擔(dān)的，孝道倫理適應(yīng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的需要，成為維系這種社會保障的意識形態(tài)。孝道倫理強(qiáng)調(diào)“尊老”、“敬老”、“愛老”和“養(yǎng)老”，既是對老年人過去在生產(chǎn)中所做貢獻(xiàn)的肯定，同時(shí)也是一種社會保障的制度安排。

（三）、心理根源：自發(fā)的血緣情感。從社會心理來講，以血緣紐帶相聯(lián)系的社會組織形式產(chǎn)生的血緣情感構(gòu)成了孝道倫理的心理根源。同時(shí)，這種情感方式是由民族的基本人生態(tài)度所合乎邏輯地派生，因?yàn)榛谘夑P(guān)系的人類自身的生產(chǎn)繁衍也是“贊天地之化育”的基本形式之一。由于聚族而居，彼此都同宗共祖，加上不同宗族之間頻繁地嫁娶，更使整個(gè)社會成為一個(gè)個(gè)姻親關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)，故不能不講血緣情感和家族中尊卑貴賤長女之序的道德規(guī)范，使情感的表達(dá)不能越出宗法道德限定的范疇。

三、 傳統(tǒng)孝道倫理的現(xiàn)實(shí)價(jià)值

中國傳統(tǒng)的孝道文化中就已經(jīng)含有感恩的意識。感恩是一種良善的情感和道德意識，是支配人實(shí)現(xiàn)道德行為的思想基礎(chǔ)。我們?nèi)粘Ｋf的“謝謝”，就是感恩最直接的表達(dá)，要培養(yǎng)人們的“感恩”意識就要從孝敬父母開始，這是最有效的途徑，一個(gè)不知報(bào)答父母養(yǎng)育之恩的人，能真心地去感恩、關(guān)懷其他人嗎？由“親親”啟蒙，是陶冶性情、升華道德最基本的手段，也是最有效的手段。因此，在全社會進(jìn)行道德教育時(shí)，注意培養(yǎng)公民的孝道，使他們從小具有愛心，形成社會責(zé)任感，從而促進(jìn)社會精神文化水平的提高。家庭是社會的細(xì)胞，是社會穩(wěn)定的基石。父母子女關(guān)系是家庭的基本關(guān)系，上慈下孝是家庭最基本的倫理規(guī)范，它能保證子女在父母的關(guān)愛下健康成長，父母在子女的贍養(yǎng)下安度晚年，維護(hù)著家庭關(guān)系的穩(wěn)定。

因此，我們要做好以下幾個(gè)方面的工作：

（一）、加強(qiáng)孝道倫理的制度保障。老齡化問題已成為我國越來越突出的社會問題，由此帶來歧視老人、代際關(guān)系冷漠、家庭矛盾突出等現(xiàn)象?，F(xiàn)代價(jià)值觀的變化對傳統(tǒng)倫理道德也造成巨大的沖擊，促使以傳統(tǒng)孝文化為支撐的家庭養(yǎng)老功能日趨削弱。這就需要政府發(fā)揮主導(dǎo)作用，從制度層面為老年人提供保障。依據(jù)《中華人民共和國憲法》和《中華人民共和國老年人權(quán)益保障法》等法律法規(guī)，切實(shí)維護(hù)和保障老年人的合法權(quán)益。

（二）、加強(qiáng)孝道倫理教育，營造全社會尊老、敬老、愛老的氛圍?，F(xiàn)代孝道倫理提倡在全社會樹立尊老、敬老、愛老的倫理觀念，這就需要加強(qiáng)孝道倫理教育，通過家庭、學(xué)校、社會對公民進(jìn)行孝道倫理教育，從而建立和諧的親子關(guān)系、和睦的家庭關(guān)系、融洽的人際關(guān)系。樹立正確的家庭教育觀，教育子女踐行以孝悌為中心的道德規(guī)范。在全社會進(jìn)行孝道倫理教育就其實(shí)質(zhì)來說是塑造人格的教育，在構(gòu)建和諧社會的環(huán)境下，就是要在全社會形成重視孝道的氛圍。

（三）、發(fā)揚(yáng)和創(chuàng)新傳統(tǒng)孝道倫理精神。傳統(tǒng)孝道倫理具有二重性。一方面，它帶有消極的成分，如，“三年無改父道”，謂之 “孝”，這里的孝具有嚴(yán)重的保守性；“父母在，不遠(yuǎn)游”，明顯地不適合現(xiàn)代社會的需要，與現(xiàn)代社會格格不入；“不孝有三，無后為大”這樣的孝道要求同我們今天的計(jì)劃生育國策是相違背的。W

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孝道文化的內(nèi)涵范文3

[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)孝道 基本觀念 雙重情懷

[中圖分類號38823.1 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1007-1539（2016）05-0099-04

中華傳統(tǒng)孝道雖然長期與封建統(tǒng)治密不可分，以封建孝道為其主要的歷史形態(tài)，但兩者畢竟不是一回事。它有比封建孝道更為久遠(yuǎn)的歷史，更為多樣的形態(tài)，更為豐富的內(nèi)涵和更為深刻的意義。中華傳統(tǒng)孝道雖然一直為儒家大力倡導(dǎo)和精心闡發(fā)，以儒家孝道為其主要的理論形態(tài)，但并不限于儒家，它有比儒家孝道更為廣闊的思想來源和思想內(nèi)容。中華傳統(tǒng)孝道之所以如此可大可久，就在于它不是中國歷史上某一個(gè)時(shí)期的為人處世之道，也不是一派一家的思想準(zhǔn)則，而是根植于更深厚久遠(yuǎn)的中國歷史，存在于更廣泛的民眾生活之中。在新的歷史條件下，我們要深刻理解和正確弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)孝道，首先必須進(jìn)行“分層次，別共殊”的理論分析，否則就難以根據(jù)時(shí)代需要予以合理取舍，而不免迷離于依違兩可之間。

一

中華傳統(tǒng)孝道是以孝悌為核心的觀念系統(tǒng)、規(guī)則系統(tǒng)和意義系統(tǒng)，是內(nèi)在精神與外在形式的統(tǒng)一，是知、情、意、行的統(tǒng)一，包括孝理、孝德、孝心、孝教、孝行、孝星（行孝的典范人物）等一系列內(nèi)外互動、相互貫通的環(huán)節(jié)和因素，展現(xiàn)出一個(gè)以孝心為中心的精神世界、一個(gè)以孝行為中心的社會景觀。傳統(tǒng)孝道之“孝悌”內(nèi)含仁、義、禮、智、信、恭、寬、惠、敏、忠、誠、勇、和、愛、敬、喜、憂、畏、懼、順、從、廉等一系列復(fù)雜的思想、道德、心理和社會內(nèi)涵。作為百善之首和行仁之本，它幾乎可以將一切被中國傳統(tǒng)文化視為優(yōu)秀品質(zhì)的特性、能力和素質(zhì)涵蓋其中或與之密切相連。其主要內(nèi)容是“尊天、祭祖、尊賢、事親”，或者說，“親親、尊尊、長長”，其基本規(guī)則就是以敬事親、以義事親、以禮事親，并以一套儀式（禮樂）予以表現(xiàn)和表達(dá)；其基本精神是知恩圖報(bào)、慎終追遠(yuǎn)、報(bào)本返始，以此作為人生的責(zé)任和義務(wù)、目的和意義。

傳統(tǒng)孝道根源于血緣親情，卻又不限于此，而是以相互類比和移情的方式將父子關(guān)系推演到天人關(guān)系、神人關(guān)系、君臣關(guān)系、師徒關(guān)系、夫婦關(guān)系、長幼關(guān)系等，橫向擴(kuò)展為社會等級秩序及其內(nèi)圣外王之道，縱向升華為人倫天理及其價(jià)值秩序。如果說通過視父如君、視父如天的類比和移情方式，使傳統(tǒng)孝道之“親親”獲得其價(jià)值理據(jù)，從而使人們得以尊其所親，那么通過視天如父、視君如父的類比和移情方式，則使傳統(tǒng)孝道之“尊尊”獲得其情感強(qiáng)度，從而使人們得以親其所尊。通過這種相互類比和移情的方式，中華傳統(tǒng)孝道逐步克服了盛行于夏商周三代的“親而不尊”與“尊而不親”之間的價(jià)值距離和情感疏離，實(shí)現(xiàn)了“親親”與“尊尊”在價(jià)值和情感上的統(tǒng)一，確立了傳統(tǒng)孝道的價(jià)值情感等級秩序及其思想行為規(guī)則。

中華傳統(tǒng)孝道在漫長的歷史時(shí)期既不斷沿襲又不斷損益。既體現(xiàn)在各種正式的制度和規(guī)范上，也體現(xiàn)在各種風(fēng)俗習(xí)慣中，不僅形成了一套具有復(fù)雜內(nèi)涵的人生理念和倫理規(guī)范，而且也表達(dá)了一套充滿生命氣息的基本觀念。傳統(tǒng)孝道的基本觀念主要包括一體相通、尊卑等級、感應(yīng)報(bào)應(yīng)、互惠和對等等，集中表達(dá)了一種“生命連續(xù)體”的觀念，而非一種“生命輪回”的觀念。

第一，一體相通的觀念。傳統(tǒng)孝道之所以強(qiáng)調(diào)要尊天祭祖、尊賢事親，乃是因?yàn)樗J(rèn)為天人一體、神人一體、祖我一體、生死一體。在傳統(tǒng)孝道看來，由父母到祖先、由近宗到遠(yuǎn)祖、由祖宗到鬼神、由鬼神到天地，這是一個(gè)不能割斷的息息相通的生命連續(xù)體。離開這種連續(xù)體，人們將失去其在宇宙和社會歷史中的位置、身份和人生意義。

第二，尊卑等級的觀念。傳統(tǒng)孝道以親子關(guān)系尤其是父子關(guān)系為范型，將天地萬物納入一個(gè)統(tǒng)一的價(jià)值等級秩序，即“天地君親師”的價(jià)值等級，確立了孝道的價(jià)值依據(jù)。

第三，感應(yīng)報(bào)應(yīng)的觀念。傳統(tǒng)孝道認(rèn)為，天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間是能夠相互感應(yīng)的。人們對天地、鬼神和祖宗盡孝不過是獲得和表達(dá)這種感應(yīng)的方式；如果不盡孝，那就無法獲得和表達(dá)這種感應(yīng)，就會遭到天地、鬼神和祖宗的報(bào)應(yīng)。報(bào)應(yīng)的觀念其實(shí)也屬于感應(yīng)的觀念，但又有其特別的內(nèi)涵，它強(qiáng)調(diào)的足當(dāng)人們與天地、鬼神和祖宗之間不能正常相互感應(yīng)時(shí)發(fā)生的一種消極后果，多是天地、鬼神和祖宗對人們的一種懲罰性反應(yīng)，如詛咒、降災(zāi)等。

第四，互惠的觀念。傳統(tǒng)孝道認(rèn)為，天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間是互利互惠、相互幫助、相互交換的。生人禮敬鬼神，鬼神也就會庇護(hù)生人；后代祭祀先祖，祖宗就會保佑后代；父母養(yǎng)其子女之“小”，子女養(yǎng)其父母之“老”；既然三年免于父母之懷，那么也就要為父母守三年之喪；如此等等。

第五，對等的觀念。傳統(tǒng)孝道認(rèn)為，天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間雖然具有尊卑等級關(guān)系，彼此卻是對等的，每一方都有對對方的責(zé)任和義務(wù)及相應(yīng)的德性和品質(zhì)。所謂“天公地道”“鬼神靈驗(yàn)”“心誠則靈”“父慈子孝”“兄友弟恭”等，說的就是上述兩方要獲得對方的“感應(yīng)”或“奉獻(xiàn)”，就必須具備相應(yīng)的德性和品質(zhì)。例如，假如“鬼神”不“靈驗(yàn)”，那么就不能要求人對其“虔誠”；反過來說，假如人不“虔誠”，就不能要求“鬼神”“顯靈”。因此，中國老百姓會選擇那些“靈驗(yàn)的鬼神”加以朝拜，而對那些“不靈驗(yàn)的鬼神”則置之不理。

中華傳統(tǒng)孝道是中國傳統(tǒng)文化代代相傳、聲名遠(yuǎn)播的一個(gè)重要內(nèi)容。究其深層原因，就在于傳統(tǒng)孝道的基本觀念內(nèi)合人情之理，外合自然之理，集中表達(dá)了自然、社會與人生相互滋養(yǎng)、承前啟后、繼往開來、綿綿不斷的基本道理，將人們思考和踐行的重點(diǎn)聚焦在天人一體、神人一體、祖我一體和社會人生的歷史連續(xù)性方面。傳統(tǒng)孝道內(nèi)蘊(yùn)天地、社會和人生有祖有孫、有上有下、有遠(yuǎn)有近、有大有小、有虛有實(shí)的基本觀念，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化試圖通過推己及人、由近及遠(yuǎn)、由祖及神、由實(shí)及虛而不斷擴(kuò)大和升華其生命意義的差序格局和“內(nèi)在而超越”的基本特征。傳統(tǒng)孝道所表達(dá)的這種連續(xù)性是雙向的，既包括向前展望，又包括向后溯源；既包括向外仰望天地，又包括向內(nèi)反觀自問；既包括晚輩對長輩的拳拳之心，又包括長輩對晚輩的殷切希望；既包括舉止得體的孝行規(guī)范，又包括充盈敬愛的人情事理；既包括親其所親的專愛，又包括推己及人的泛愛。人生意義就在這瞻前顧后、遠(yuǎn)眺近觀、內(nèi)外互動的雙向交流中獲得安頓和滿足，緩解和克服人生的短暫、渺小和虛無之感，將對死亡的恐懼升華為對祖先的哀思和對鬼神的寄托，并在天人一體、生死一體的連續(xù)感中獲得一種人生的莊嚴(yán)感、博大感和永恒感。

二

我們可以從中華傳統(tǒng)孝道的基本觀念中感受到兩種情懷：現(xiàn)實(shí)情懷和超越情懷。正如有學(xué)者說道：“到了春秋戰(zhàn)國時(shí)代，經(jīng)過先秦儒家的揚(yáng)棄，孝便逐漸成為既具形上意義又具社會道德規(guī)范意義的準(zhǔn)則和價(jià)值理想?！彼^現(xiàn)實(shí)情懷，一般是指人們對現(xiàn)實(shí)問題的關(guān)注、認(rèn)識和解決。人們的現(xiàn)實(shí)情懷根植于目前處境并為其所限，多受制于現(xiàn)實(shí)感受和事務(wù)性、功利性的考慮。孝道的現(xiàn)實(shí)情懷主要表現(xiàn)在對人們?nèi)绾螌Υ约涸谑赖母改傅乳L輩這一現(xiàn)實(shí)問題的關(guān)注、認(rèn)識和解決，簡言之，是人們對生的問題的認(rèn)識和解決。傳統(tǒng)孝道強(qiáng)調(diào)孝的基本內(nèi)涵就是“善事父母”，即以敬事親、以義事親、以禮事親等。通俗地說，人們當(dāng)懷著一顆感恩和敬仰之心以合理合法并讓父母等長輩合意的方式去侍奉他們，善養(yǎng)其體，善養(yǎng)其心。曾子說：“孝子之養(yǎng)老也，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之?！狈駝t，就是不孝。孟子說：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！北M管在不同歷史時(shí)期人們對何謂“善事父母”有不同的理解和規(guī)定。但都強(qiáng)調(diào)，身為人子人女要竭盡自己的努力，讓其父母特別是已經(jīng)年老的父母生活得安寧、幸福，有體面和尊嚴(yán)，能夠盡享“天倫之樂”，為父母“養(yǎng)老送終”，千萬不要使自己的父母陷入窘困和不義狀態(tài)。傳統(tǒng)孝道的這一現(xiàn)實(shí)情懷主要關(guān)注和解決的其實(shí)就是人們的“養(yǎng)老送終問題”?，F(xiàn)在我們一般強(qiáng)調(diào)的也是傳統(tǒng)孝道的這一現(xiàn)實(shí)情懷。

實(shí)際上，傳統(tǒng)孝道并不限于其現(xiàn)實(shí)情懷，還有其超越情懷。就其人生意義而言，傳統(tǒng)孝道的這一超越情懷比其現(xiàn)實(shí)情懷更為深刻，更為重要。所謂超越情懷，一般是指人們對人生的終極問題的關(guān)注、認(rèn)識和解決，其關(guān)注的對象已經(jīng)不為眼前事物和目前感受所限，也在某種程度上擺脫了事務(wù)性、功利性考慮。傳統(tǒng)孝道的超越情懷主要表現(xiàn)在生殖崇拜、祖先崇拜、天地崇拜、圣賢崇拜以及繼志述事、延續(xù)香火等方面，內(nèi)含歷史情懷和未來情懷，超越現(xiàn)實(shí)，超越自我，出生入死，具有一種永恒感、尊嚴(yán)感和神秘感。實(shí)際上，傳統(tǒng)孝道最早強(qiáng)調(diào)的不是善事父母，而是孝敬鬼神，后來才將“人事”（孝敬父母）作為關(guān)注的中心，實(shí)現(xiàn)了從神本到人本的轉(zhuǎn)變，但依然保留了對已死祖先和鬼神的虔誠敬仰。傳統(tǒng)孝道的核心觀念或基本精神就是一種知本報(bào)恩、報(bào)本返初的回報(bào)情感和人生態(tài)度。子女之所以要孝敬父母，乃是因?yàn)楦改甘亲优谋驹矗欢改傅谋驹茨耸瞧渥娓改福纱松纤葜敝寥祟愂甲?；長輩死去，從人祖變成鬼神；天地是萬物之本。因此，孝敬父母的終極依據(jù)不在于父母本身，而在于一種“本源崇拜”和“報(bào)本意識”。祖宗崇拜、鬼神崇拜和天地崇拜其實(shí)屬于同一個(gè)序列。傳統(tǒng)孝道對遠(yuǎn)祖近宗、天地鬼神的虔誠敬仰和深切關(guān)切不僅賦予孝敬父母更為深遠(yuǎn)的意義，而且也使人們能夠在某種程度上擺脫眼前的事務(wù)性、功利性考慮而獲得一種神圣感、敬畏感和永恒感。

傳統(tǒng)孝道的這一超越情懷不漢具有濃厚的歷史意識，而且具有一種急切的未來意識。傳統(tǒng)孝道不僅強(qiáng)調(diào)“慎終追遠(yuǎn)”“光宗耀祖”，而且強(qiáng)調(diào)“世代相傳”“香火不滅”。這一未來意識使人們的注意力從“孝敬父母”轉(zhuǎn)向“培育后代”。所謂“不孝有三，無后為大”“無官一身輕，有子萬事足”等所表達(dá)的就是傳統(tǒng)孝道一直所注重的一種既面向過去又面向未來、確保世代相傳的連續(xù)性意識。由此看來，傳統(tǒng)孝道不僅強(qiáng)調(diào)子女應(yīng)對父母等前輩的養(yǎng)育之恩予以深情回報(bào)，而且也包含父母對子孫后代的深刻關(guān)切。傳統(tǒng)孝道表達(dá)的是一種代代相續(xù)的連續(xù)性意識及其相應(yīng)的責(zé)任和情感，體現(xiàn)了天人一體、神人一體、祖我一體、生死一體的基本觀念?？梢哉f，傳統(tǒng)孝道具有一種由己及人、由祖及神、由生及死既不斷向外擴(kuò)展又不斷向上提升的雙重情懷和人生境界。

傳統(tǒng)孝道的上述兩種情懷具有相互促進(jìn)、相互強(qiáng)化的關(guān)系。傳統(tǒng)孝道的超越情懷有助于人們淡化眼前的事務(wù)性、功利性考慮，克服人們在踐行孝道時(shí)容易產(chǎn)生的狹隘性和形式化，理解孝道的更深刻久遠(yuǎn)的意義，促使人們擔(dān)負(fù)起家族、歷史乃至天地的重大責(zé)任，不斷提升自己的人生境界，使自己的人生獲得一種莊嚴(yán)感、博大感和永恒感；傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)實(shí)情懷可以指導(dǎo)人們更好地履行自己的人生責(zé)任和義務(wù)，促使人們將其超越情懷落實(shí)到孝道的具體實(shí)踐中，克服其超越情懷的空疏和渺茫，引導(dǎo)子女真情實(shí)意地奉養(yǎng)父母等長輩，父母等長輩則真情實(shí)意地關(guān)懷子女的健康成長，促成和維系一種其樂融融的家庭生活，在一系列孝行中真切理解人生的豐富內(nèi)涵和深遠(yuǎn)意義。同時(shí)，傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)實(shí)情懷與超越情懷也有相互沖突的一面。人們專注于其現(xiàn)實(shí)情懷，就可能忽視其超越情懷，反之亦然。人們對孝道的理解和踐行有時(shí)不免陷入顧此失彼的偏執(zhí)之中，再加上被人曲意利用，很容易割裂乃至扭曲傳統(tǒng)孝道的完整意義和人倫情懷。例如，傳統(tǒng)孝道本來強(qiáng)調(diào)上下通達(dá)、生死一體、事死如生，所謂“尊天祭祖、善事父母”等，而偏執(zhí)的結(jié)果卻可能是重死輕生，如祭祖時(shí)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，一絲不茍；奉養(yǎng)父母卻馬馬虎虎，不情不愿，出現(xiàn)“死人勝過活人”“厚葬薄養(yǎng)”等乖謬之舉；傳統(tǒng)孝道本來具有深刻豐富的內(nèi)涵，有時(shí)卻被簡化為子女對父母的“絕對順從”或相互攀比的厚葬之風(fēng)；如此等等。傳統(tǒng)孝道失去其豐富內(nèi)容和人文情懷，淪為一種表面招牌或一套僵化禮儀。其實(shí)，重老輕幼或者重幼輕老，重生輕死或重死輕生，重養(yǎng)輕敬或重敬輕養(yǎng)，都是對傳統(tǒng)孝道的偏執(zhí)化，都不符合傳統(tǒng)孝道的基本精神。

三

人生的責(zé)任和義務(wù)何在？人生的目的和意義何在？父母與子女如何相待？如何對待我們的祖先？如何對待天地萬物？這些問題是每個(gè)時(shí)代、每個(gè)社會、每個(gè)人都需要不斷認(rèn)識和解決的基本問題。中華傳統(tǒng)孝道在其漫長的歷史實(shí)踐中形成了對這些問題的基本認(rèn)識和解決方法，既積累了豐富的歷史經(jīng)驗(yàn)，也留下了沉痛的歷史教訓(xùn)。盡管傳統(tǒng)孝道的歷史形態(tài)和理論形態(tài)有其褊狹孤陋之處和時(shí)代局限，但其基本精神確實(shí)耐人尋味，有許多可取之處，既非反對它的人所說的那樣一無是處，也非贊成它的人所說的那樣完美無缺。中華傳統(tǒng)孝道對于我們今天認(rèn)識和解決這些基本的人生問題仍是一種寶貴的歷史資源和思想價(jià)值源泉。

當(dāng)代中國社會繼承傳統(tǒng)孝道的基本要求就是將傳統(tǒng)孝道的基本精神與現(xiàn)代文明精神、社會主義道德精神有機(jī)地結(jié)合起來，充分繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道所蘊(yùn)含的親情相敬相愛之理、推己及人的博愛胸懷和天人一體的生命意識，使之在培養(yǎng)人們的家庭美德和人生境界方面大放光彩。具體些說，當(dāng)代中國人繼承、改造和弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)孝道主要包括以下三個(gè)方面。

第一，根據(jù)現(xiàn)代精神和方法合理闡釋、轉(zhuǎn)化和提升其基本觀念及其超越情懷，汲取其歷史智慧和人文情懷，剔除其迷信成分和時(shí)代陋習(xí)。比如，加強(qiáng)闡釋其一體相通、互惠對等觀念的現(xiàn)代意義，克服其尊卑等級觀念的歷史局限；將其天地崇拜觀念轉(zhuǎn)化和提升為一種尊重自然、保護(hù)自然的現(xiàn)代生態(tài)意識，將其祖先崇拜、圣賢崇拜轉(zhuǎn)化為一種現(xiàn)代的歷史意識和文化意識，強(qiáng)化和更新中華民族的自我認(rèn)同。

孝道文化的內(nèi)涵范文4

因此，我們對孝道頂禮膜拜、不辨真?zhèn)巍⒉簧钊胨伎?、一味地尊崇，難免理解有偏頗、有誤會。最早的胎教可能就是孝道。從生下之日起，我們就具有孝心。在這種文化氛圍的影響和熏陶下，大多數(shù)人都會自覺不自覺地遵守這一道德準(zhǔn)則。即便是和父母鬧得不可開交，或是在鬧翻天的家庭里，你只要問他們子女的想法，多數(shù)人也不愿意忤逆父母的心意，只是因?yàn)楦髯缘脑虿艑?dǎo)致叛逆，甚至對立。而多數(shù)父母也自然而然地忘記了自己也應(yīng)該傾聽子女的心聲，尊重他們的想法，幫助他們發(fā)展他們的想法。而等到突然之間社會發(fā)生變化了，做子女的得為自己的前程奔波了，自己無能為力去幫助他們了，才撒手不管了。這正是因?yàn)槲幕袦\，對孝道理解產(chǎn)生的誤區(qū)給我們帶來的一些負(fù)面影響和困惑。但孝道的責(zé)任意識卻是無可爭議的，因?yàn)槭侨硕加谐袚?dān)責(zé)任的本能，孝道開啟了人類的這種本能。

根深蒂固的孝心文化讓所有還沒有盡孝的人心中都擁有一顆孝心，讓所有行孝道的人都理所當(dāng)然。尊老愛幼，為家庭增添了和諧、友好和關(guān)愛。沒有移山填海的能力，沒有供養(yǎng)父母的能力，就沒有很好地盡孝的想法也逐漸地淡出人們的視野。人們已經(jīng)把提高自己的能力、鍛煉自己的德行視為在盡孝；做好身邊的點(diǎn)滴之事，就是在行孝道；與父母同樂，讓父母享受到天倫之樂就是孝道?！袄衔崂弦约叭酥?，幼吾幼以及人之幼”“子非魚不知魚之樂”，這就是與鄰里的相處之道。通過這樣的方式實(shí)現(xiàn)了社會的和諧，這就是中華文化潛移默化的孝道。

孝道擴(kuò)展到國家，就變成了精忠報(bào)國或?yàn)閲M忠。說到為國盡忠好辦，因?yàn)闉閲M忠還意味著自己是國家的棟梁之才，忠義之士。誰不希望自己成為對國家有用的人呢。因此，結(jié)果我們就把孝道理解成了在家孝敬父母，出門忠君為國。

這就是“孝道大如天”，是個(gè)人和社會的一切。而這其實(shí)都不是人生的本質(zhì)，只是人類社會發(fā)展的階段性認(rèn)識，是知識欠缺的原因。隨著社會的發(fā)展，人類步入工業(yè)化、城市化，生活方式從簡單的小家庭成員的朝夕相處向人群聚集的方式轉(zhuǎn)變，單位、同事對個(gè)人生活的影響已經(jīng)越來越大，甚至超過了家庭成員對自己的影響。人們的家庭意識逐漸向社會意識轉(zhuǎn)變，個(gè)人從自我中心向你我中心轉(zhuǎn)變。社會出現(xiàn)了資源共享、信息共享，同時(shí)也出現(xiàn)了責(zé)任和義務(wù)共享。

長期以來的以家庭為單元的家庭內(nèi)部成員之間的相互依存的關(guān)系隨著社會向工業(yè)化、信息化方向發(fā)展，人與人之間的這種關(guān)系也從自然人的家庭向集約化的社會人的分工協(xié)作、向信息化的人類方向發(fā)展，成為社會大眾的相互依存的關(guān)系。從全球來看，整個(gè)地球人類正處于農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)、工業(yè)經(jīng)濟(jì)、信息化社會三種形態(tài)并存的狀態(tài)，其道德標(biāo)準(zhǔn)、道德要求、道德范圍各不相同，各有局限并且正在從低層次的認(rèn)識向高層次轉(zhuǎn)化。我國的農(nóng)村正在從農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)向城市化方向邁進(jìn)，城市在從集約化生產(chǎn)和生活向信息化方向邁進(jìn)，社會形態(tài)從家庭單元向集約化的社會單元邁進(jìn)，社會單元即將向信息化方向融合。在這個(gè)過程中，家庭責(zé)任意識的孝道文化也正在向上、向外突破家庭的界限。

以家庭為單元的孝道意識正在向集約化的生產(chǎn)生活的公民責(zé)任意識轉(zhuǎn)變，而公民責(zé)任意識向信息化、智能化轉(zhuǎn)變。孝道內(nèi)涵從家庭融洽向公民責(zé)任轉(zhuǎn)變，而社會向智能社會發(fā)展的大趨勢來得很快、很猛烈，再也不是幾千年來的那樣趴在地上匍匐前進(jìn)，隨時(shí)可能一鶴沖天。愛護(hù)家庭的每一個(gè)成員和承擔(dān)家庭的各種義務(wù)的孝道道德準(zhǔn)則，迅速向愛護(hù)社會和承擔(dān)公共責(zé)任迅速邁進(jìn)。但是，很多人還沒有意識到這一點(diǎn)。如果再不具備這樣的意識，人在社會中隨時(shí)可能因?yàn)樽约旱男袨椴坏皿w而招人討厭、所到之處不受歡迎，結(jié)果導(dǎo)致自己四處碰壁。遵守公共道德、遵守公共秩序已經(jīng)變成了“禮義仁智信”的新內(nèi)涵，已經(jīng)變成了多一個(gè)朋友多一條路、朋友多了路好走的新詮釋。因此，公德意識是社會的必然產(chǎn)物，并不需要別人強(qiáng)加給你；承擔(dān)公共責(zé)任是社會的必然趨勢，并不是別人要強(qiáng)加給你。這就是“責(zé)任自然天成?！边@就是“孝道大如天”，并無所不在。這就是我們的觀點(diǎn)。當(dāng)我們意識到這樣的觀點(diǎn)，并積極改變自己，我們才能融入社會，成為社會的前進(jìn)者、開拓者，才不會被人笑話落伍了、“OUT”了。

曾今在家庭內(nèi)部各自分工合作、各自承擔(dān)的各種義務(wù)和責(zé)任已經(jīng)開始轉(zhuǎn)向社會化，形成了人人都屬于家庭、人人都屬于社會的新型勞作關(guān)系。曾今在家庭中的各種小事、各種行為，都被釋放到社會中；曾今的家庭信仰，化解家庭內(nèi)部矛盾的方法和策略也應(yīng)該隨之融化到社會中。這就是現(xiàn)階段社會的形態(tài)。緊接著，一旦互聯(lián)網(wǎng)+的全面實(shí)現(xiàn)和落地，社會進(jìn)入智能社會，也許人們想承擔(dān)公共責(zé)任都會機(jī)會很少，那時(shí)的社會可能一切公共責(zé)任都變成了一種服務(wù)，是無所不在的優(yōu)質(zhì)服務(wù)。“閑著無事”想去哪兒發(fā)現(xiàn)點(diǎn)問題、做做好事，結(jié)果發(fā)現(xiàn)都是本能，早就被人們的“責(zé)任本能”打掃的干干凈凈，無好事可做了。

“治大國如烹小鮮。以道為臨天下，其鬼不神，非其鬼不神，圣人以不傷人。夫兩不相傷，故德交焉?！敝悄苌鐣步谘矍傲?。

孝道文化的內(nèi)涵范文5

關(guān)鍵詞：孝文化 校園文化 內(nèi)涵 實(shí)踐

校園文化是社會主義精神文明在學(xué)校的體現(xiàn)，是一所學(xué)校獨(dú)特的精神風(fēng)貌，也是學(xué)生文明素養(yǎng)、道德情操的綜合反映。校園文化建設(shè)反映了學(xué)校的綜合辦學(xué)水平，是培養(yǎng)具有創(chuàng)新精神和實(shí)踐能力的高素質(zhì)人才的內(nèi)在要求。因此，倡導(dǎo)什么樣的校園文化，始終是高等學(xué)校的一項(xiàng)重要研究課題。校園文化又是整個(gè)社會文化的一部分，是一種具有引導(dǎo)性的亞文化，一種特殊的社區(qū)文化、一種精神文化。從其構(gòu)成上看，它是以物質(zhì)條件為基礎(chǔ)的載體文化和以人文為中心的人和社會精神文化的統(tǒng)一。校園文化活動的蓬勃開展，對于提高學(xué)生的人文道德素養(yǎng)，拓寬同學(xué)們的視野，培養(yǎng)一專多能的跨世紀(jì)、高層次的復(fù)合型人才具有深遠(yuǎn)意義。

1．高校校園文化的特點(diǎn)及作用

校園文化：“是以校園為空間，以學(xué)生、教師為參與主體，以課余活動為主要內(nèi)容，以文化的多科學(xué)、多領(lǐng)域廣泛交流及特有的生活節(jié)奏為基本形態(tài)，具有時(shí)代特點(diǎn)的一種群體文化”。同時(shí)，校園文化又是一個(gè)多層次、立體的文化，涵蓋了物質(zhì)文化、精神文化、生活文化、藝術(shù)文化、行為文化、體育文化、社團(tuán)文化、科技文化、心理文化等多方面的文化范疇。

高等學(xué)校是一個(gè)十分有特色的群體組合：“有朝氣蓬勃、風(fēng)華正茂的莘莘學(xué)子；有德高望重的專家學(xué)者；有豐富的圖書信息資源；有較發(fā)達(dá)的傳播媒體；還有多種學(xué)術(shù)團(tuán)體、研究機(jī)構(gòu)和學(xué)生社團(tuán)等等。這些構(gòu)成了一個(gè)獨(dú)特的，既依存于社會文化，又有著高層次文化水準(zhǔn)并具有相對完整的文化環(huán)境，蘊(yùn)涵著巨大的文化創(chuàng)造功能。同時(shí)大學(xué)校園是多種新思想、新思潮、新觀念、新信息最先接受、傳播或誕生的場所。這種氛圍蘊(yùn)藏著豐富的文化資源，具有巨大的育人功能。它可以促進(jìn)大學(xué)生認(rèn)識人生、認(rèn)識社會，學(xué)習(xí)和弘揚(yáng)中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，擴(kuò)大知識領(lǐng)域。校園文化又具有導(dǎo)向功能。如講座、學(xué)術(shù)報(bào)告、知識競賽以及各種文化活動，對學(xué)生有直接或潛在的導(dǎo)向作用，深刻地影響大學(xué)生的價(jià)值取向、心理趨向和行為規(guī)范。開發(fā)創(chuàng)造功能，課余文化生活補(bǔ)充和豐富著課內(nèi)的學(xué)習(xí)，并有力地促進(jìn)學(xué)生能力的多方面發(fā)展，如科研能力、社會活動能力、組織工作能力等等。除此，校園文化氛圍還具有娛樂調(diào)節(jié)功能。娛樂是校園生活的重要組成部分，它可以活躍、調(diào)節(jié)師生的工作和學(xué)習(xí)生活，增添生活的情趣。”娛樂的同時(shí)也在提高人們的藝術(shù)欣賞能力和文化素養(yǎng)。寓教于樂是校園文化教育功能的延伸，可以陶冶大學(xué)生的思想道德情操，培養(yǎng)良好的個(gè)性品格、培養(yǎng)高雅的審美情趣，有利于大學(xué)生的身心健康發(fā)展。激勵凝聚功能，校園文化可以提高人們對學(xué)校的榮譽(yù)感和責(zé)任感，激發(fā)師生拼搏進(jìn)取、奮發(fā)向上的精神。實(shí)際上校園文化開展的過程，就是大學(xué)生自我教育、自我修養(yǎng)、自我提高的過程。

高品位的校園文化能從以下幾個(gè)方面來提高大學(xué)生文化素質(zhì)：首先，通過校園文化的熏陶，可以增強(qiáng)學(xué)生對人文社會科學(xué)的興趣，促進(jìn)自身的思想觀點(diǎn)、心理素質(zhì)、價(jià)值取向及思維方式的改變。一位哲人曾說“對大學(xué)生真正有價(jià)值的東西，是他周圍的環(huán)境”。第二，可以彌補(bǔ)大學(xué)人文學(xué)科課堂教育的不足。第三，加強(qiáng)校園文化是提供豐富自身內(nèi)涵的重要形式。利用校園文化活動，既促進(jìn)學(xué)生文化素質(zhì)的提高，又促進(jìn)學(xué)科專業(yè)的深化，相互促進(jìn)，相得益彰，創(chuàng)造一種和諧向上健康文明的環(huán)境氛圍，形成良好的校風(fēng)。

雖然，校園文化是一種氛圍、一種精神。但校園精神是一個(gè)學(xué)校發(fā)展的靈魂，是凝聚人心，展示學(xué)校形象，提高學(xué)校文明程度的重要體現(xiàn)。校園精神對大學(xué)生的人生觀產(chǎn)生著潛移默化的深遠(yuǎn)影響，而這種影響往往是任何專業(yè)課程所無法比擬的。精神文化是校園文化的核心，高等院校的文化品位主要通過校園文化的建設(shè)來提升。健康、向上、豐富、有序的校園文化對大學(xué)生的個(gè)性品格形成具有滲透性、持久性和選擇性。

2．孝文化的內(nèi)涵及現(xiàn)實(shí)意義

孝文化有其普遍性：從孝的意識的產(chǎn)生來看，它基于血緣關(guān)系和共同生活而自發(fā)形成的最樸素的親親之情，是一種“東海西海，心同理同”的普世情感和普遍人性。在樸素自發(fā)的孝意識的基礎(chǔ)上，我國以孔子為代表的儒家學(xué)派對“孝”的思想觀念加以發(fā)揮并作出系列基本規(guī)定，在孝親之外，注入社會、政治和教育價(jià)值，使“孝”上升為人生哲學(xué)和政治哲學(xué)。再加上歷代統(tǒng)治者的提倡和強(qiáng)化，孝道便成為一種長期穩(wěn)定的深入人心的社會道德規(guī)范。我國漫長的封建社會歷來強(qiáng)調(diào)孝道是一切德行的根本，這方面的論述比比皆是。如“孝為百善之首”、“罪莫大于不孝”?！胺蛐?，德之本也，教之所由生也?！薄跋韧跤兄恋乱?，至德要道元出于孝，孝為本也?！薄胺蛐?，百行之冠，眾善之始也?！币粋€(gè)孝子除了具備對家庭的責(zé)任感外，必然也會產(chǎn)生對社會的責(zé)任感。將孝道由私德引向社會公德，將社會公德建立于個(gè)人私德和人倫自然情感之上，是孝道能夠成為傳統(tǒng)道德建設(shè)的基石的根本原因。

孝文化有其發(fā)展性：當(dāng)今社會呼喚孝文化的恢復(fù)與發(fā)展，發(fā)展孝的表現(xiàn)形式，辦好社會公益事業(yè)，把個(gè)體的孝，發(fā)展到集體的孝；物質(zhì)的孝，發(fā)展到精神的孝；低級的孝，發(fā)展到高級的孝。社會的發(fā)展離不開孝文化的發(fā)展，因?yàn)槊撾x孝文化發(fā)展的社會，將是一個(gè)無序的社會，是一個(gè)混亂的社會。一次次的“破四舊”、“批孔”，大革文化之命，“孝”這樣的傳統(tǒng)道德，大承鞭笞，歷盡劫數(shù)。從此，人們對“孝”噤若寒蟬，談“孝”色變。直至今天，人們?nèi)匀徊荒苷_對待“孝”道，仍然簡單地把它當(dāng)成封建的思想道德和文化。因此，孝文化應(yīng)同社會發(fā)展息息相關(guān)，共同向前發(fā)展。今天我們已經(jīng)進(jìn)入社會主義的初級階段，社會經(jīng)濟(jì)、政治和文化都得到了較高程度的發(fā)展，人們的生活方式、思想觀念發(fā)生了極大的變化。因而，今天我們要對傳統(tǒng)孝道進(jìn)行根本的改造，要結(jié)合時(shí)代特征，在道德建設(shè)的實(shí)踐中不斷進(jìn)行孝道創(chuàng)新。我們要建設(shè)的新孝道，應(yīng)該是建立在家庭成員和全社會成員人格平等的基礎(chǔ)上，符合現(xiàn)代生活方式，體現(xiàn)人道、科學(xué)、民主的新型倫理道德。這種新孝道，應(yīng)該既有利于家庭的和睦穩(wěn)定，有利于個(gè)人的健康發(fā)展，又有利于人們正確地處理個(gè)人、家庭、社會之間的關(guān)系，能夠促進(jìn)社會主義思想道德建設(shè)，促進(jìn)社會的和諧發(fā)展。

孝文化具有現(xiàn)實(shí)性：雖然各種版本的二十四孝都是過去的故事，但是二十四孝故事在過去教育人，而且在現(xiàn)在、將來都能教育人。同志提出以德治國，孝是“德”中最主要內(nèi)容?，F(xiàn)在推行的公民道德綱要，孝成為主要內(nèi)容。現(xiàn)在，依法治國與以德治國相結(jié)合，以德治國，執(zhí)政為民，加強(qiáng)公民道德教育，更是孝文化在現(xiàn)實(shí)生活中的一種必要性的體現(xiàn)。因?yàn)橐粋€(gè)連父母都不孝的人，何以服務(wù)社會，何以做到執(zhí)政為民，何以主持正義，何以遵紀(jì)守法。人生百行孝為先，無孝即無政績可言。加強(qiáng)對孝文化的研究和推廣，定會促進(jìn)學(xué)風(fēng)，文風(fēng)，社會風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)，為穩(wěn)定社會做出貢獻(xiàn)。當(dāng)孝的要求作為普遍原則深入人心后，人們?yōu)榱藢Ω改副M孝，必須努力學(xué)習(xí)，積極工作，創(chuàng)造能夠使家庭存在和發(fā)展的物質(zhì)條件；而在既有的孝的思想情感和道德習(xí)慣的基礎(chǔ)上，通過宣傳、教育和勸導(dǎo)，使人們達(dá)到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的較高的道德境界，是可以期望的；而愛祖國、愛人民、愛勞動等道德要求，也可以從孝道擴(kuò)展和遷移而落實(shí)。在家庭中，子女尊敬長輩，長輩愛護(hù)子女，共享天倫之樂；在社會上，人們盡職盡責(zé)，對國家作出自己應(yīng)有的貢獻(xiàn)；對個(gè)人，不斷修身養(yǎng)性，以實(shí)現(xiàn)自己的宏偉理想。這樣，社會秩序就將日趨和諧有序，社會道德就將日益進(jìn)步，社會主義的道德原則和要求也將在其中得到較好的落實(shí)。

3．孝文化在大學(xué)生人文素質(zhì)教育中的作用

人文素質(zhì)教育是以塑造人的精神境界、人格品位乃至民族精神為主要內(nèi)容的教育?！叭宋乃刭|(zhì)教育的目的，主要是引導(dǎo)學(xué)生如何做人，包括如何處理人與自然，人與社會，人與人的關(guān)系以及自身的理性、情感、意念等方面的問題?！奔訌?qiáng)校園文化建設(shè)是實(shí)現(xiàn)人文素質(zhì)教育、引導(dǎo)和文化啟蒙的主要形式，校園文化直接影響著人的思維品質(zhì)、行為價(jià)值及元認(rèn)知能力的形成與發(fā)展。近代以來，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，人類進(jìn)入了科技時(shí)代，技術(shù)性淡化了人性，使人失去了對他人的熱情與關(guān)懷，只為自己的名譽(yù)地位忙得不亦樂乎。傳統(tǒng)的人文素質(zhì)教育逐漸被專業(yè)技術(shù)教育所取代；“人”的培養(yǎng)逐漸被“才”的訓(xùn)練所取代。與此同時(shí)，對人自身的培養(yǎng)卻受到了不應(yīng)有的忽視。

“孝”是中國人特有的一種文化表現(xiàn)，長久地存在于中國的歷史之中，是構(gòu)建于血緣關(guān)系上的一種特殊的情感。傳統(tǒng)中國文化在某種意義上，可稱為孝的文化；傳統(tǒng)中國社會，更是奠基于孝道之上的社會，因而孝文化是使中華文明區(qū)別于其它文明的重大文化現(xiàn)象之一。孝之所以成為中國文化的核心，就在于孝是中國文化精神（民族精神）――人文主義的思想淵源，當(dāng)代社會文化應(yīng)當(dāng)努力實(shí)現(xiàn)功利主義與人文主義的統(tǒng)一。以孝文化為基礎(chǔ)的中國人文主義傳統(tǒng)是建構(gòu)當(dāng)代社會時(shí)代精神的重要文化資源。孝是愛國心的根源和動力，孝是民族團(tuán)結(jié)、興旺發(fā)達(dá)的精神基礎(chǔ)，是中華民族精神和凝聚力的核心。在高校培植與實(shí)踐孝文化是提高大學(xué)生人文素質(zhì)的起點(diǎn)。大力弘揚(yáng)孝文化是形成現(xiàn)代和諧人際關(guān)系的價(jià)值淵源，是形成和睦社會風(fēng)尚、保持社會穩(wěn)定的精神措施之一。加強(qiáng)以孝文化為核心的人文素質(zhì)教育，是解決人才高科技與低素質(zhì)的矛盾的有效途徑。防止一些掌握高科技的人，由于素質(zhì)上的缺陷，個(gè)性畸形發(fā)展，導(dǎo)致精神空虛，人格墮落，甚至異化為“經(jīng)濟(jì)動物”、“智能強(qiáng)盜”，讓高科技犯罪嚴(yán)重地?cái)_亂著社會秩序。

4．孝文化在校園文化建設(shè)中的實(shí)踐

孝道文化的內(nèi)涵范文6

摘要：工業(yè)設(shè)計(jì)是一門極具創(chuàng)新特征的學(xué)科，是研究“產(chǎn)品――人――社會”三者之間關(guān)系的系統(tǒng)工程。工業(yè)設(shè)計(jì)最本質(zhì)的特征是創(chuàng)新，最終極的目的是為人而創(chuàng)造。技術(shù)與藝術(shù)是工業(yè)設(shè)計(jì)兩大基本要素，技術(shù)層面要求不斷適應(yīng)社會的發(fā)展，探討社會關(guān)系的和諧與發(fā)展性，藝術(shù)層面要求產(chǎn)品必須給人以美學(xué)的設(shè)想，滿足人的精神層面的需求；傳統(tǒng)文化的藝術(shù)與符號學(xué)特征，在探討工業(yè)設(shè)計(jì)所具有的地域與民族特征方面有積極的借鑒意義。

中國的傳統(tǒng)文化包括易經(jīng)、儒學(xué)、詩詞歌賦、傳統(tǒng)民俗、手工藝品等。這些典型的具有中國文化符號特征的傳統(tǒng)，對中國幾千年來所形成的思維方式、生活習(xí)慣、風(fēng)俗民俗、價(jià)值觀、禮儀文化等具有決定性的作用。本文將就工業(yè)設(shè)計(jì)的本質(zhì)特征在傳統(tǒng)文化的延伸和發(fā)展方面做出探討，冀以探討工業(yè)設(shè)計(jì)在新時(shí)期條件下在中國發(fā)展的趨勢和未來的可能方向。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化；工業(yè)設(shè)計(jì)；關(guān)系；產(chǎn)品

一、儒家孝道文化與工業(yè)設(shè)計(jì)

工業(yè)設(shè)計(jì)中有一類設(shè)計(jì)叫情境體驗(yàn)性設(shè)計(jì)，是研究人的需求、動作和潛意識在某種情感語境下所表現(xiàn)出來的行為和心理在產(chǎn)品外觀、功能、人機(jī)、實(shí)用性等方面的體現(xiàn)。儒家文化倡導(dǎo)友孝悌、尊親長，孔子說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”①孝道貫穿人的始終，是中國自古以來處世立事的基本前提。孝道，究其本源，是一種文明教化的社會將人與人之間互幫互助上升到一種集體行為規(guī)范，是對人性善的本質(zhì)的一種升華，對弱勢群體的一種制度化的保護(hù)措施。核心就是對弱者施以文明的制度化的人性關(guān)懷。一般而言，現(xiàn)代主義、功能主義中的產(chǎn)品定位，功能是第一位的，強(qiáng)調(diào)產(chǎn)品作為一種輔助解決人們生活或工作中所遇到的問題或者困難，給出具有經(jīng)濟(jì)效率性的解決方案。而新世紀(jì)以來的工業(yè)設(shè)計(jì)思潮，更強(qiáng)調(diào)的是情感人性的、無障礙的、差異化的后現(xiàn)代主義，在滿足產(chǎn)品的基本功能前提下，我們更關(guān)心的是產(chǎn)品的精神層面的語義是否讓產(chǎn)品與人、與環(huán)境有更好的相互關(guān)系。孝道就是這種關(guān)系的體現(xiàn)。在產(chǎn)品的諸多要素中，產(chǎn)品的語義內(nèi)涵、功能定位、外觀形態(tài)、人機(jī)關(guān)系、工程可行性、經(jīng)濟(jì)性的排列中，我們是否可以將產(chǎn)品的屬性與產(chǎn)品的使用對象進(jìn)行聯(lián)系，讓這些屬性在表達(dá)產(chǎn)品的“孝行”過程中發(fā)揮積極的作用。比如對老人用品、兒童用品、殘障人士特殊用品的設(shè)計(jì)中，在產(chǎn)品語義、功能設(shè)置、外觀設(shè)計(jì)中，積極的表達(dá)產(chǎn)品與使用對象的關(guān)系，讓孝行在產(chǎn)品設(shè)計(jì)元素中以符號化的形式出現(xiàn)和表達(dá)，將有利于建立產(chǎn)品與人的情感呼應(yīng)，建立人與人之間的互動與信任、更有助于人與人之間的情感表達(dá)和溝通。產(chǎn)品不再是冷冰冰的解決問題的工具，而是具有情感特質(zhì)的一種載體。這應(yīng)該是孝道在工業(yè)設(shè)計(jì)中的最好的體現(xiàn)。在最近幾年的工業(yè)設(shè)計(jì)大賽中，有一類專門為老人或兒童而設(shè)計(jì)的護(hù)理機(jī)器人讓人眼前一亮。它仿佛保護(hù)者一樣時(shí)刻監(jiān)控著老人或小孩的行為和狀態(tài)，并將這種狀態(tài)隨時(shí)發(fā)送到監(jiān)護(hù)醫(yī)生或者家人的手機(jī)上，實(shí)現(xiàn)對老人或小孩的全天候照顧，并能和老人或小孩建立信息互櫻比如娛樂、說教、游戲等。這顯然是一種孝道的延伸表達(dá)。讓產(chǎn)品以一種服務(wù)者、保護(hù)者的姿態(tài)參與人們生活，是工業(yè)設(shè)計(jì)師值得探索的一種設(shè)計(jì)方向。

二、詩詞歌賦與工業(yè)設(shè)計(jì)

詩詞歌賦是中國文化史上璀璨的一顆顆明珠，浩如煙海的文庫中，唐詩宋詞元曲明清小說，甚至春秋戰(zhàn)國時(shí)代的《詩經(jīng)》、《離騷》，無不是古代人們輝煌的思想和文化的代表?！案枰匝灾?，詩以傳情”，詩歌作為人們表達(dá)內(nèi)心世界的一種媒介或者形式，很好的傳達(dá)了詩人或者作者對情、對事、對大千世界的看法和觀點(diǎn)。李白的浪漫主義情懷、杜甫憂國的現(xiàn)實(shí)主義胸懷，抑或極具畫面感的田園派詩人王維，展現(xiàn)在人們眼前的無不是一幅幅或紛繁、或秀麗、或抑郁、或高亢的質(zhì)感畫面。詩詞歌賦作為文人的一種工具或者武器，在古代那種宣泄情緒的途徑少之又少的年代，對于傾瀉個(gè)人情緒無疑是有積極意義的。

“美的要素可分為兩種：一種是內(nèi)在的，即內(nèi)容，另一種是外在的，即內(nèi)容借以現(xiàn)出意蘊(yùn)和特征的東西。②”工業(yè)設(shè)計(jì)的情感化、符號化等設(shè)計(jì)語義，可以將古詩詞進(jìn)行有機(jī)的聯(lián)系和表達(dá)。形式美法則以及藝術(shù)的聯(lián)想，讓我們對“大漠孤煙直，長河落日圓”、“草長鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙”、“明月松間照，清泉石上流”等詩句充滿時(shí)空的想象，這對于工業(yè)設(shè)計(jì)中的家具設(shè)計(jì)、生活用品設(shè)計(jì)、室內(nèi)裝飾設(shè)計(jì)、環(huán)境設(shè)計(jì)皆可以符號化運(yùn)用，從形式和語境關(guān)系上進(jìn)行創(chuàng)新表達(dá)，脫離單純的形式美或幾何形態(tài)表達(dá)的桎梏。傳統(tǒng)文化中語境與含蓄內(nèi)斂的表達(dá)，對于擺脫直白、突兀的造型語義，對改造和深化中國消費(fèi)者的文化底蘊(yùn)內(nèi)涵，應(yīng)該是一個(gè)很好的嘗試。當(dāng)然，造型語義的表達(dá)并不是委婉含蓄就是好的，而應(yīng)該“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”，讓人聯(lián)想翩翩充滿正面的遐想的指示性符號設(shè)計(jì)。

三、民俗文化與工業(yè)設(shè)計(jì)

京劇、臉譜、絲繡、竹木制品、雕刻工藝品、民俗節(jié)慶等，在形式上皆是中國民俗文化的典型代表。民俗文化是建立在具有地域特性、環(huán)境特點(diǎn)的基礎(chǔ)之上，是勞動人民在改造大自然過程中的智慧結(jié)晶。

民俗文化在人們的生活、工作、思想價(jià)值觀中占有重要作用。工業(yè)設(shè)計(jì)不僅可以從中汲取豐富的視覺素材、文化因子，還可以因勢利導(dǎo)地改造傳統(tǒng)文化，讓傳統(tǒng)文化更具有時(shí)代感，更符合歷史發(fā)展的潮流和方向。工業(yè)設(shè)計(jì)的屬性是創(chuàng)新，而傳統(tǒng)民俗更像是人們約定俗成的習(xí)慣，難以改變和發(fā)展，守舊固執(zhí)。用工業(yè)設(shè)計(jì)的創(chuàng)新思維來表達(dá)、改造和發(fā)展民俗文化的形式、內(nèi)涵，如果單純只是直觀引用，將難以說服人們改變和接受。將民俗文化的內(nèi)涵和形式巧妙的融入到產(chǎn)品的功能和情境設(shè)計(jì)中，與人們的生活、感情緊密聯(lián)系，讓民俗更有利于生活層次的提高和精神的豐富，則將有助于提高人們對民俗文化的創(chuàng)新形式的接受程度。如最近幾年，隨著網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、信息技術(shù)等科技的發(fā)展，網(wǎng)絡(luò)拜年、微信紅包、電子對聯(lián)、共享技術(shù)，極大突破了傳統(tǒng)民俗文化的表現(xiàn)形式，并在人們的生活和工作中得到廣泛的認(rèn)可和接受。傳統(tǒng)并不是一成不變，傳統(tǒng)民俗需要新思維、新形式、新方法，在滿足人們新時(shí)期的新的需求的前提下進(jìn)行創(chuàng)新和傳承，創(chuàng)造出大量具有典型的中國特色的工業(yè)設(shè)計(jì)民俗文化作品，進(jìn)而創(chuàng)造出新的民俗形式甚至新的經(jīng)濟(jì)業(yè)態(tài)，讓民俗在新時(shí)期有新的發(fā)展和新的內(nèi)涵，

四、結(jié)論

綜上所述，傳統(tǒng)文化作為民族文化的精髓，在高速發(fā)展的今天，我們應(yīng)該打破思想的藩籬，跳出傳統(tǒng)的窠臼，賦予傳統(tǒng)文化以新的形式，新的內(nèi)涵，讓兼容并包的華夏文明在新世紀(jì)里因?yàn)楣I(yè)設(shè)計(jì)的參與而更加璀璨。

參考文獻(xiàn)：